La Jeunesse D'Auguste Comte Et La Formation Du Positivisme. Tome 3, Auguste Comte Et Saint Simon, Deuxieme Edition

Henri Gouhier fut fasciné par Artaud, autant que par Claudel. Sans se laisser séduire par le personnage douloureux et provocateur, il étudie minutieusement tous les textes, les entreprises (de l'acteur, du metteur en scène, ...), les témoignages de l'époque pour discerner la pensée - Artaud, que ce dernier nommait lui-même sa " métaphysique ". Ainsi : 1) le théâtre n'est pas un genre littéraire, n'est pas asservi à un texte. Il n'a pas de finalité artistique, ni pédagogique. 2) Il doit être rejeté de la littérature dans la vie, vie qui est volonté originelle, cachée, violente, cosmique. Il est vie " transubstantiée ". De là son caractère sacré (hors de toute religion historique). 3) C'est pourquoi il doit être retour aux origines, contestation dans l'actualité, volonté de changer l'homme et la société. Cependant Henri Gouhier s'interroge : ce théâtre " pur ", où vivre et jouer ne se distinguent plus, ce " non-théâtre ", est-ce encore du théâtre ? Peut-on saisir l'essence du théâtre en faisant table rase de son existence dans l'histoire, dans l'immense richesse de la tradition occidentale ? Ici l'historien prend position face aux postulats non disctutés de l'auteur du Théâtre et son double dont il reconnaît pourtant l'influence considérable sur la poétique moderne.

Antonin Artaud et l'essence du théatre

Oeuvres Completes Tome 10

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Conscience et amour - Essai sur le Nous

BAP n°29 - Jean-Jacques Rousseau et la crise contemporaine de la conscience

Ce livre n'est pas un exposé de la métaphysique cartésienne : la chose a été faite et fort bien faite : on supposera même cette métaphysique connue dans son architecture afin de s'attacher à la pensée qui l'anime et qui cherche en elle son expression. Ce mot " expression " introduit un premier postulat : une philosophie n'a de sens que par référence à une certaine vision du monde dont précisément elle veut être l'expression ; autrement dit, l'expression commence non avec les mots mais avec les idées dans lesquelles la vision du monde essaie de trouver un enchevêtrement plus ou moins systématique de représentations. A l'origine, il y a un esprit qui regarde l'univers, l'homme, Dieu et qui s'étonne de les voir comme on ne les a encore jamais vus : c'est cette vision neuve qu'il veut exprimer dans un texte qui est, à la fois, pensée cohérente et parole communicable. Qui dit " expression " dit donc volonté de communication. La vision du monde - c'est le second postulat - n'est en aucune façon une sorte d'essence intemporelle et elle ne peut être séparée de son " environnement " historique. Ainsi tout texte a deux contextes : l'ensemble ordonné d'idées duquel il tient son sens et un certain dialogue qu'il doit rendre propice à la transmission de ce sens, les interlocuteurs n'appartenant pas tous au même " milieu culturel ", comme on dit aujourd'hui.

La pensée métaphysique de Descartes

Les mots « philosophie du Christianisme » correspondent très exactement à ce qui apparaît dans l'avant-dernier chapitre des Deux Sources de la Morale et de la Religion, publiées en 1932. Comprendre ces pages, ce sera évidemment voir leur rapport à l'oeuvre qui les précède; or, c'est trop peu dire qu'elles la supposent : elles la contiennent et l'expriment. Chercher leur sens, c'est donc se demander comment elles signifient le bergsonisme tout entier.
L'impression que laisse l'itinéraire de Bergson est celle d'une constante originalité. Originalité dont s'auréole chacun de ses livres, avec cette différence, toutefois, qu'elle semble avoir été moins immédiatement et moins vivement sentie pour le dernier d'entre eux. Faire ressortir la signification profondément bergsonienne des Deux Sources sera, du même coup, reconnaître que, jusqu'à la fin, cette nouvelle philosophie n'a cessé d'être « une philosophie nouvelle ».

Bergson et le Christ des Évangiles

Maine de biran

"Il y avait sur une table des feuilles de papier blanc, de l'encre, une plume. Or, un jour, il y a sur ces mêmes feuilles le texte du Discours de la Méthode. Il est donc arrivé quelque chose, evenit, et cette chose est un texte signifiant une philosophie nouvelle : on présente donc une histoire événementielle de la philosophie. Ceci sans doute, à une époque où les histoires traditionnellement événementielles essaient de l'être le moins possible : mais pourquoi ne pas envisager une réaction à la fois analogue et de sens contraire dans le cas d'une histoire traditionnellement non-événementielle qui serait tentée de le devenir ? " Dans ces lignes publiées en 1978, remplaçons Discours de la Méthode par "quelques Pensées de M. Pascal sur la religion" et parlons ensuite d'"une histoire événementielle des idées" puisque ce qui arrive n'est pas une philosophie. Ce qui arrive, en effet, est une conversion qui fait du converti un convertisseur. Tel est le point de vue choisi pour regarder et essayer d'expliquer la pensée de Pascal, étant entendu qu'il n'exclut pas d'autres points de vue.

La Jeunesse D'Auguste Comte Et La Formation Du Positivisme. Tome 3, Auguste Comte Et Saint Simon, Deuxieme Edition

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