Les Trois Néphites, le Bodhisattva et le Mahdî ou l'ajournement de la béatitude comme acte messianique

Il est souvent question de l'amour aveugle qui rend les êtres incapables de constater leur propre folie. Trois poètes sont ici convoqués pour illustrer le thème de la lucidité en amour. L'ouverture passionnelle des yeux peut se faire dans les registres de la ruse mise au service de l'aveu oblique (Tsvétaïéva), des dégâts de la jalousie mortifère tant en son erratique pulsion de vérité qu'en sa volonté de se saisir de la liberté de l'autre (Koukolnik) et, enfin, de la révélation spirituelle parée de tous les prestiges de la lumière (Moudrâyâ).

L'amour les yeux ouverts ; Marina Tsvetaieva, Nestor Koukolnik, Rouma al-Moudrâyâ

"Les flèches du Tout-puissant en moi sont plantées Et mon souffle en boit le venin, Les terreurs de Dieu sont rangées contre moi" (Job) L'homme en proie à la souffrance et au mal accuse Dieu qui affirme, par la bouche de son prophète, détenir le pouvoir des contraires, le bien et le mal. Dieu dissimulerait-il une part obscure ? La philosophie a donné à ce problème le nom de théodicée : jugement de Dieu, qui peut tourner favorablement à Sa justification. Le titre de l'ouvrage s'accentue conformément à la théodicée : Dieu recèle à quelque degré le mal. Il se prononce aussi tout autrement : l'homme est le promoteur du mal et l'agresseur de Dieu dont il veut usurper l'être et l'avoir. Pour faire court, l'écharde du mal peut d'une part avoir été originairement en Dieu ou actualisée lors de Son auto-révélation, ou d'autre part, être plantée par l'homme. Quant à la chair, elle est à prendre à ta fois comme métaphore et comme réalité. Métaphoriquement, elle désigne, selon le deuxième accent, l'affectivité, voire le pâtir divins, et selon le premier accent, le fondement ténébreux de Dieu. Prise réellement, elle désigne le Christ. Dans sa visée, sa méthode et sa complexité, cet ouvrage s'écarte et de la théologie dogmatique et de la philosophie rationaliste. Il privilégie le roman (Huysmans, Julien Green, Graham Greene) ce relais moderne du mythe dont il subordonne la compréhension à un réseau de notions théologiques, philosophiques et psychologiques. En philosophie, essentiellement Platon et Schelling ; en théologie, la Kabbale surtout ; en psychologie, Jung. Dans l'âme est mise à jour une complexion christique positive ou négative : par elle se manifeste un Dieu qui unit les contraires sans toujours les réconcilier. Penser le rapport du mal à Dieu, c'est passer d'une phénoménologie du mal à une scrutation de l'origine qui donne son relief à la responsabilité éthique et même messianique de l'homme, tout de même que, par la médiation du roman, elle réfléchit dans la nature une réalité surnaturelle.

L'écharde du mal dans la chair de Dieu

Cet ouvrage, consacré à Philosophie et religion (1804) et aux Recherches philosophiques sur l'essence de la liberté humaine (1809), prend son départ dans une sentence de Schelling hautement prisée par Heidegger : "L'angoisse même de la vie pousse l'homme hors du centre où il a été créé". L'auteur a procédé à des comparaisons, notamment avec Dante (le passage par l'enfer), Kierkegaard (la liberté comme angoisse) et Soloviev (le mal comme inversion).

Schelling

"Cet essai montre que The Matrix (premier épisode, sorti en 1999) des frères Wachowski est susceptible d'une approche pluridisciplinaire. Pourquoi les machines dotées d'une intelligence artificielle ne peuvent subsister sans l'apport énergétique puisé dans les humains, cela s'explique par le fait que le travail mort ne s'anime qu'en vampirisant le travail vivant.  - Cette étude s'inscrit dans le cadre d'une approche philosophique d'un genre cinématographique, la science-fiction, dont The Matrix a renouvelé les codes et la syntaxe au tournant du nouveau millénaire."

Matrix, Marx et le Messie

Sélim Abou, recteur de l'Université Saint-Joseph (Beyrouth), est l'auteur d'une oeuvre marquante dans les domaines de la linguistique, de l'anthropologie et de la philosophie. A l'intersection de ces disciplines, son apport décisif porte sur l'interaction des cultures : choc et passage de l'une à l'autre, dialogue et complémentarité, fusion originale et rejet. On trouve alors, sous-jacente aux problèmes sociaux que ce choc culturel provoque, la personne humaine en quête d'identité, avec ses désarrois et ses revendications. C'est la raison pour laquelle se déploient dans les "lieux de l'intersubjectivité", les contributions à des mélanges en hommage au penseur. Une première partie s'articule autour de l'oeuvre de Sélim Abou dont elle explore les divers champs et atteste l'unité. La deuxième partie est centrée sur le débat actuel de la culture tant en anthropologie qu'en philosophie. La troisième concerne le dialogue des langues : plurilinguisme, traduction, essence de la parole. Dans la quatrième, sont examinés la quête de soi et les rapports du même et de l'autre.

Les lieux de l'intersubjectivité

Amour pur et vitesse chez Madame Guyon et Kleist

Hallâj est exposé comme un signe au centre du carrefour. Le saint y croise le blasphémateur et l'extatique le pieux musulman. Il rompt avec la religion légaliste, mais la présuppose partout. Il compose avec Jésus le mystique, celui d'un Jean de la Croix, un portrait saisissant. Et par-delà, c'est à la lumière du Verbe incarné que se révèle et se renoue le mystère de sa passion d'amour. L'auteur qui entend interroger Hallâj dans la perspective de la théologie chrétienne, se propose d'examiner la question de savoir s'il peut être considéré comme un saint chrétien ou à tout le moins christique, un homme qui aspire à l'union à Dieu moyennant l'amour crucial. Pour cela, le geste du Christ sert de modèle, à la fois dans le mouvement d'élévation vers le Père et dans le mouvement d'abaissement qui apparaît comme identification. Le soufi qui prononce " Je suis qui j'aime " est à même d'apprécier l'amitié du Verbe éternel pour les hommes qui le fait devenir leur égal.
Deux enquêtes sont en outre conduites sur le Christ de l'Islam. La première porte sur la conception de Suhrawardî, la deuxième sur celle de Mullâ Sadrâ.

Hallaj et le Christ

Au XVIII siècle, Hindiyyé, la plus grande mystique chrétienne en Orient, voit l'amour sacré entre l'homme et le Christ comme un amour charnel. Rome a condamné la moniale et dissolu sa congrégation. Mais l'auteur tente de cerner la personnalité de cette femme exceptionnelle, en étudiant les textes qu'elle a écrits.

Les Trois Néphites, le Bodhisattva et le Mahdî ou l'ajournement de la béatitude comme acte messianique

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