Comment lutter efficacement contre le retour - massif - des inégalités sociales, sans retomber dans l'ornière d'un égalitarisme abstrait dont toute l'histoire du siècle a montré les dangers ? Telle est la question - aujourd'hui centrale - posée ici par un grand théoricien mondialement respecté, Amartya Sen.
Selon lui, il est urgent de réconcilier l'engagement moral en faveur de l'égalité et la rationalité économique. Pour ce faire, on doit nécessairement procéder à une « remise à plat » des concepts fondamentaux sur lesquels se fonde notre appréciation de l'égalité, de la diversité humaine, de la « capabilité » ou du bien-être social. Ce livre est certainement l'essai le plus novateur, depuis la fameuse Théorie de la justice de John Rawls.
L'auteur se démarque de ce dernier en repensant l'idée de justice comme une égale capacité des individus à agir, à choisir et à mener leur vie. Plus et mieux que l'égalité des chances et des droits fondamentaux privilégiée par Rawls, c'est une voie praticable vers l'égalité réelle qui est ici recherchée.

Repenser l'inégalité

La notion de démocratie, doctrine politique selon laquelle la souveraineté doit appartenir à l'ensemble des citoyens, est si bien enracinée dans la culture européenne et par voie de conséquence, nord-américaine, qu'elle est généralement considérée comme un concept purement occidental ; ainsi, la démocratie serait une valeur que l'Occident aurait pour mission de faire prévaloir et d'introduire dans des pays qui en auraient été jusque-là privés. Mais des difficultés inattendues, d'ordre militaire et politique, rencontrées par la coalition menée par les États-Unis durant la deuxième après-guerre irakienne ont soulevé une vague de scepticisme sur les possibilités de faire adopter dans le pays, dans des délais relativement courts, un gouvernement démocratique.
Cependant, ce serait une erreur d'en tirer une conclusion trop rapide et de prétendre que la tentative "d'exporter" la démocratie ne pourrait qu'être vouée à l'échec. Le malentendu vient sans doute du fait que la notion de démocratie est parfois réduite à l'idée du suffrage universel ; en fait, l'expérience montre bien que dans des régimes totalitaires, les élections se ramènent souvent à une mascarade.
L'originalité de la pensée d'Amartya Sen, économiste et humaniste, est de démontrer la complexité du problème de la démocratie. N'existe-t-il pas des racines globales, communes à toutes les formes de sociétés, et la démocratie n'est elle pas plutôt une valeur universelle ? Par de multiples exemples, Amartya Sen montre que le soutien à la cause du pluralisme, de la diversité et de la liberté peut se retrouver dans l'histoire de nombreux peuples : en Inde, en Chine, au Japon, en Corée, en Iran, en Turquie, et dans de nombreuses régions d'Afrique. Cette hérédité globale est une raison suffisante pour mettre en doute la thèse selon laquelle la démocratie serait un concept purement occidental.
En effet, l'on entend par démocratie, non seulement l'exercice du droit de vote, mais aussi la discussion libre et responsable des thèmes politiques concernant les collectivités, ses racines sont repérables en dehors de la Grèce antique et de l'Occident en général : par exemple dans l'histoire de l'Inde antique, de l'Afrique, de l'Asie orientale et de l'Asie du Sud-Est.
Dans les deux extraits recueillis dans ce livre, Amartya Sen, prix Nobel d'économie en 1998, illustre par des exemples concrets l'existence des traditions démocratiques séculaires dans des pays actuellement opprimés par des pays totalitaires, et il nous invite à ne pas commettre à l'avenir un pêché "d'impérialisme culturel" : l'appropriation indélébile de l'idée de démocratie. A partir de cette idée, il nous suggère en revanche d'explorer et de développer justement ces aspects qui sont des valeurs partagées par tous les hommes à différents moments de leur histoire.

La démocratie des autres

L'économie est une science morale

"Sen argues in this book that conflict and violence are sustained today, no less than in the past, by the illusion of a unique identity. Indeed, the world is increasingly taken to be a federation of religions (or of "cultures" or "civilizations"), ignoring the relevance of other ways in which people see themselves, involving class, gender, profession, language, literature, science, music, morals, or politics. Global attempts to stop such violence are also handicapped by the conceptual disarray generated by the presumption of singular and choiceless identity. When relations among different human beings are identified with a "clash of civilizations," or alternatively, with "amity among civilizations," human beings are miniaturized and deposited into little boxes." Through his investigation of such diverse subjects as multiculturalism, postcolonialism, fundamentalism, terrorism, and globalization, Sen brings out the need for a clearheaded understanding of human freedom and the effectiveness of constructive public voice in global civil society. The world, Sen shows, can be made to move toward peace as firmly as it has recently spiraled toward violence and war.

Identité et violence

Comment l'Inde, malgré ses disparités, peut-elle former une communauté malgré tout cohérente ?Amartya Sen montre ici à quel point l'acceptation de l'hétérodoxie et la tradition pluraliste sont cruciales dans la culture indienne. Ce parcours conduit de l'Inde ancienne aux débats actuels sur l'influence de la rationalité occidentale ou la laïcité, le statut des différentes religions ou même l'arme atomique ; il révèle toute la richesse de la pensée indienne. L'Inde cherche depuis toujours à concilier enracinement dans la tradition et évolution, diversité et unité : serait-elle un modèle pour demain ?À côté de son ouvre d'économiste, consacrée aux conditions du développement, Amartya Sen poursuit depuis de longues années une réflexion sur les forces de la culture et de la pensée indiennes face à la modernité. Ce volume présente pour la première fois en français cette réflexion unique. Prix Nobel d'économie 1998, Amartya Sen est l'un des intellectuels indiens les plus connus et les plus respectés au monde. Il a longtemps présidé Trinity College, à Cambridge, en Angleterre, avant de devenir professeur à l'Université Harvard. Il a notamment publié Un nouveau modèle économique et Rationalité et liberté en économie, ainsi que Identité et Violence.

L'Inde - Histoire, culture et identité

The world is increasingly taken to be divided between religions (or 'cultures' or 'civilizations'), ignoring the relevance of other ways in which people see themselves through class, gender, profession and language. This book argues that conflict and violence are sustained today, no less than the past, but by the illusion of a unique identity.

Identity and violence: the illusion of destiny

Comment devenir une authentique démocratie ?

Telle est la question à laquelle s'efforce de répondre Amartya Sen à travers ces treize essais consacrés à l'Inde. Aux tenants de l'identité, il propose de plonger dans l'histoire calendaire indienne, profondément multiculturaliste et plurimillénaire. Aux adeptes d'une approche étroitement économique, Amartya Sen rappelle qu'on ne peut séparer le combat contre les inégalités, le potentiel humain et la croissance économique. Ouvrir le système éducatif indien aux fillettes est une nécessité pour lutter contre l'injustice faite aux femmes... mais aussi à l'Inde ! Enfin, la démocratie doit se concevoir à l'aune des minorités invisibles et non des majorités coalisées avec les médias.

À travers le cas indien, un message humaniste et universel.

Une initiation à la pensée de l'un des intellectuels indiens les plus connus et respectés au monde.

L'inde, pays des garçons rois

«?Où suis-je chez moi???» Les foyers d'Amartya Sen sont multiples?: Dacca, la capitale du Bangladesh actuel, Santiniketan, la petite ville universitaire où il a été élevé avec ses grands-parents, Calcutta où il s'est initié à l'économie et s'est frotté au militantisme étudiant, mais aussi Trinity College, à Cambridge, où il est arrivé à l'âge de 19 ans. Amartya Sen recrée avec brio l'atmosphère de chacun de ces lieux. Au cour de sa formation se trouvent l'école de Santiniketan, formidable lieu de libération intellectuelle fondé par le poète et écrivain Rabindranath Tagore (à qui il doit son prénom), et les intenses débats auxquels il participe dans le café de College Street, à Calcutta. À Cambridge, il fréquente les plus grands économistes et philosophes de l'époque, notamment le penseur marxiste Piero Sraffa, qui l'introduit à la pensée de Wittgenstein. Ses mémoires montrent comment ces expériences ont façonné les idées et l'ouvre d'Amartya Sen sur l'économie, la philosophie, l'identité, les famines, les inégalités de genre, le choix social et la puissance du débat public. Il se nourrit des plus grands penseurs?: d'Ashoka, au IIIe siècle avant notre ère, à David Hume, Adam Smith, Karl Marx, John Maynard Keynes, Maurice Dobb, Kenneth Arrow et Eric Hobsbawm. Il souligne l'importance de s'ouvrir au monde, de savoir faire preuve de compassion et de compréhension au-delà des époques et des frontières, et de considérer que le monde est notre maison. «?Sen est l'un des grands esprits du XXe et du XXIe siècle. Notre dette à son égard est immense.?» Nicholas Stern «?Les pauvres et les déshérités du monde entier ne pourraient trouver défenseur plus clair et plus pénétrant.?» Kofi Annan Amartya Sen occupe la chaire Thomas W. Lamont à l'Université Harvard, où il est également professeur d'économie et de philosophie. Il a été master de Trinity College, à Cambridge, entre 1998 et 2004 et lauréat du prix Nobel d'économie en 1998. Ses nombreux ouvrages ont été traduits dans plus de quarante langues. Aux éditions Odile Jacob, il a publié Un nouveau modèle économique et Rationalité et liberté en économie, ainsi que L'Inde. Histoire, culture et identité et Identité et violence.

Citoyen du monde - Mémoires

Imaginons trois enfants et une flûte. Anne affirme que la flûte lui revient parce qu'elle est la seule qui sache en jouer ; Bob parce qu'il est pauvre au point de n'avoir aucun jouet ; Carla parce qu'elle a passé des mois à la fabriquer. Comment trancher entre ces trois revendications, toutes aussi légitimes ? Aucune institution, aucune procédure ne nous aidera à résoudre ce différend d'une manière qui serait universellement acceptée comme juste.C'est pourquoi Amartya Sen s'écarte aujourd'hui, résolument et définitivement, des théories de la justice qui veulent définir les règles et les principes qui gouvernent des institutions justes dans un monde idéal - dans la tradition de Hobbes, Rousseau, Locke et Kant, et, à notre époque, du principal penseur de la philosophie politique, John Rawls. Sen s'inscrit dans une autre tradition des Lumières, portée par Smith, Condorcet, Bentham, Wollstonecraft, Marx et Mill : celle qui compare différentes situations sociales pour combattre les injustices réelles.La démocratie, en tant que « gouvernement par la discussion », joue dans cette lutte un rôle clé. Car c'est à partir de l'exercice de la raison publique qu'on peut choisir entre les diverses conceptions du juste, selon les priorités du moment et les facultés de chacun. Ce pluralisme raisonné est un engagement politique : le moyen par lequel Sen veut combattre les inégalités de pouvoir comme les inégalités de revenu, en deçà de l'idéal mais au-delà de la nation, vers la justice réelle globale. Il importe d'accroître les revenus, mais aussi de renforcer le pouvoir des individus de choisir, de mener la vie à laquelle ils aspirent. C'est ainsi qu'une personne devient concrètement libre.L'idée de justice représente l'aboutissement de cinq décennies de travail et de réflexion, mais aussi d'engagement dans les affaires du monde.

Repenser l'inégalité

Résumé

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Critiques

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