Cent ans de philosophie américaine - Colloque de Cerisy 24 juin - 1e juillet 1995

Petit traité de métaphysique scientifique réaliste

Le Ciment des Choses

Fondateur du pragmatisme américain, Charles Sanders Peirce (1839-1914) est considéré comme le logicien de ce mouvement. Il fut pourtant, tout autant que William James, un grand psychologue, travaillant à l'essor de la psychologie expérimentale naissante, essayant surtout de penser les liens possibles entre logique, psychologie et métaphysique, par l'élaboration d'une « analyse logique des produits de la pensée », inspirée du kantisme et des médiévaux (Ockam et Duns Scot). Anti-psychologiste décidé et pourtant favorable à la prise en compte de certains faits de psychologie, soucieux d'élargir la logique formelle à sa dimension philosophique (ou sémiotique), Peirce a voulu construire un nouveau modèle du mental, qui s'étendrait à d'autres formes d'intelligence que la penséehumaine, par une utilisation formelle des signes qui reste néanmoins attentive à leur vague irréductible. En présentant les grands axes de ce projet - critique de l'intuition et de l'internalisme, vague de la sensation, théorie de la pensée-signe, sémiotique du vague, réflexions sur les machines logiques, l'intentionnalité et les images mentales, conceptions normative de la rationalité et des croyances -, ces études ont pour but de faire apparaître l'originalité et la fécondité des idées peirciennes en philosophie de l'esprit, et de montrer la cohérence de ce projet philosophique proche à bien des égards de la troisième voie indiquée par Kant dans sa déduction des catégories, celle d'un « système de préformation de la raison pure ».

La pensée-signe - Études sur C. S. Peirce

La raison était supposée autrefois constituer ce qui unit les êtres humains. Elle n'a plus à présent de forme unitaire et dominante ; elle est au contraire fragmentée en une multitude de rationalités diverses, réelles ou supposées telles, qui coexistent de façon conflictuelle. Parmi les philosophes qui ont le plus compté au cours du XXe siècle, bien peu ont été des défenseurs de la raison et des Lumières ; et certains de ceux qui ont exercé (et continuent encore aujourd'hui à exercer) l'influence la plus considérable ont été ses adversaires declarés. Notre époque a même été confrontée à un processus d'"irrationalisation de la science", dont certains de nos maîtres à penser postmodernes ont essayé de nous convaincre qu'elle n'était en aucune façon le produit exemplaire de la raison et de l'effort pour tendre à une connaissance objective de la réalité. On peut néanmoins percevoir depuis quelque temps, à des signes divers, qu'au lieu de tenir la raison pour responsable de la plupart des maux de notre époque, il se pourrait bien que la seule solution qui s'offre désormais à nous soit de nous décider à lui accorder réellement une nouvelle chance. Jusqu'à quel point et à quel prix la raison peut-elle espérer réussir à reconquérir au moins en partie le rôle qu'elle a joué autrefois comme faculté d'unité et d'universalité ? C'est une entreprise évidemment difficile et problématique, qui suppose notamment que l'on ait répondu de façon suffisamment claire et convaincante à la question de savoir ce qui peut être conservé et ce qui doit être abandonné dans l'héritage des Lumières.

La reconstruction de la raison

Le doute prend aujourd’hui des formes multiples et menace des domaines aussi variés que l’éthique, la science ou la métaphysique, jusqu’à la moindre de nos certitudes quotidiennes. Aux formes contemporaines du traditionnel «défi sceptique» correspondent pourtant différentes réponses philosophiques. Les pragmatistes, par exemple, au premier rang desquels Charles S Peirce, William James ou plus récemment Hilary Putnam, ont pris toute la mesure de ce défi et proposent des parades originales. A quelles conditions pouvons-nous douter ? Peut-on décider de croire ? Qu’en est-il du vrai ? Percevons-nous le monde extérieur ? Ne vaudrait-il pas mieux «douter du doute» ? L’objet de ce livre est d’analyser ces questions, d’en évaluer la portée, et de fournir des armes contre les assauts toujours renouvelés du scepticisme, du domaine de la connaissance à celui de la vie éthique et sociale.

Le doute en question - Parades pragmatistes au défi sceptique

Né en 1926 à Chicago, Hilary Putnam est l'une des grandes figures de la philosophie contemporaine, dont l'ouvre diversifiée traverse la philosophie des mathématiques, des sciences, de l'esprit et du langage, mais également l'éthique et la métaphysique. Critique de l'empirisme logique, ne cessant d'affirmer son réalisme interne, Putnam s'est peu à peu rapproché du pragmatisme, qui constitue à ses yeux la meilleure parade, théorique et pratique, au relativisme. C'est cet itinéraire que l'on retrace ici. La finesse de la lecture des pragmatistes classiques - Peirce, James, Dewey, ou encore Wittgenstein - ainsi que l'extension proposée du concept de pragmatisme permettent d'apprécier l'ambivalence de l'ouvre de Putnam mais aussi de l'un des courants philosophiques majeurs du xxe siècle.

Hilary Putnam, l’héritage pragmatiste

On avait proclam� la m�taphysique archa�que ou d�pass�e. En fait, elle n'est jamais � morte �. Elle conna�t m�me un renouveau international consid�rable, dont on est loin en France d'avoir pris encore la mesure. Parce qu'elle s'interroge, de la mani�re la plus g�n�rale et la plus pr�cise � la fois, sur � ce qu'il y a �, elle est essentielle � toute entreprise de connaissance, entendue non comme la reconnaissance de v�rit�s �ternelles, mais comme une enqu�te sur le monde et la r�alit�. Aux antipodes du spiritualisme obscurantiste comme du relativisme postmoderne, Claudine Tiercelin expose ici le programme d'une m�taphysique scientifique et r�aliste, ancr�e dans la tradition rationaliste.N�e en 1952, Claudine Tiercelin est philosophe. Elle a toujours men� conjointement enseignement universitaire (Rouen, Paris-1, Tours, Cr�teil, New York) et recherche. Elle a notamment �crit Le doute en question (2005) et Le Ciment des choses (2011). Elle est depuis d�cembre 2010 professeur au Coll�ge de France, titulaire de la chaire de M�taphysique et philosophie de la connaissance.

La Connaissance Métaphysique

Même si « l'homme fait de la métaphysique comme il respire » (Meyerson), il est devenu presque naturel de considérer que c'est aux sciences de nous dire de quoi le monde est fait et, partant, ce qu'il est. La métaphysique, quant à elle, ne pourrait rien nous apprendre de la réalité objective : au mieux peut-elle nous informer sur certains traits nécessaires de ce que nous pensons à son sujet. Aussi, réfléchir aux relations entre la métaphysique et les sciences, est-ce assurément évoquer leurs liens tendus tout au long de l'histoire et donc le bien fondé, pour l'une comme pour l'autre, de certains rappels à l'ordre. C'est suggérer ensuite, pour éviter scientisme et apriorisme, quelques règles simples de bonne conduite. C'est parier enfin, du moins si l'on veut écarter un idéalisme qui menace pareillement savants et métaphysiciens, sur la double possibilité du réalisme scientifique comme tel et d'une métaphysique scientifique capable de nous dire, sans rien avoir à envier aux sciences, ce qui est vrai, certes, de ce que nous pensons de la réalité, mais aussi et surtout de la réalité en soi (Lowe). Tels sont les enjeux majeurs qui se posent aujourd'hui non seulement au philosophe et à l'historien des sciences et au métaphysicien (au sens traditionnel que l'on est habitué à donner à ces termes en France), mais au philosophe tout court, auquel incidemment certains problèmes cruciaux touchant au langage, à la connaissance ou encore à l'éthique ne devraient jamais apparaître, à plus ou moins long terme, comme absolument étrangers.

Cent ans de philosophie américaine - Colloque de Cerisy 24 juin - 1e juillet 1995

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