Dans Essai sur l'homme, ouvrage qu'il écrivit à la fin de sa vie, Ernst Cassirer présente une théorie générale du mythe et de la religion, du langage, de l'art, de l'histoire et de la science qui se fonde sur une théorie unitaire de la fonction symbolique : en plus d'un point, Cassirer précise et nuance les acquis de ses recherches antérieures - par exemple en ce qui concerne la relation entre sa théorie du symbolisme et le structuralisme linguistique - en même temps qu'il en systématise les résultats.

Essai sur l'homme

Avril 1945. Ernst Cassirer achève peu avant de mourir Le mythe de l'État : un ouvrage réalisé à la demande de ses amis afin de tenter de comprendre les origines et les causes du nazisme. Sans jamais prétendre réduire le tragique de l'Histoire, mais sans renoncer non plus à toute explication, il invite la modernité à repenser son rapport au mythe. Les déformations qu'il fait subir à la pensée ne sont-elles pas la préfiguration, voire la caution, des violences politiques qui viennent ensanglanter les sociétés ? L'obscur besoin d'ordre qu'il véhicule et qui hante les fondements de la culture n'est-il pas responsable de la transformation de celle-ci en cauchemar, lorsqu'elle s'avise de ne plus lui résister mais de se confondre avec lui ? Le XX? siècle n'a-t-il pas basculé dans le tragique parce que subitement la culture s'est mise à célébrer le culte du héros, de la race et de l'État tout en versant dans un pessimisme dénigrant la Raison ? Ce livre peut être considéré, à bien des égards, comme le testament philosophique de l'un des plus grands penseurs de ce siècle, et en tout cas du plus digne héritier des Lumières. Livre savant attaché à reconstituer la mémoire de la Raison en refaisant l'histoire de toute la pensée politique, c'est aussi un livre de philosophe plaidant, à travers une critique du mythe, pour que la raison politique ne déroge pas à la plus haute de ses fonctions : réaffirmer la culture contre les tentations d'ériger l'idéologie, et donc la violence, en raison.

Le mythe de l'État

La Philosophie des formes symboliques 3

Avec la publication du deuxième volume du Problème de la connaissance s'achève l'édition française de la grande reconstruction, à la fois historique et systématique, de la philosophie et de la science modernes, qui sous-tend l'ensemble de l'oeuvre à venir, et notamment la Philosophie des formes symboliques (1923-1929). Paru en 1907, un an après le premier volume, il en prolonge la disposition en livres et chapitres (1-III pour le premier, IV-VIII pour le second), qui sera abandonnée dans le troisième volume, consacré aux systèmes postkantiens (1920), pour être reprise dans le quatrième, publié d'abord en anglais (1950), dont les trois livres traitent successivement de l'émergence des sciences de la nature, des sciences de la vie et des sciences de l'histoire depuis la mort de Hegel. Le livre VIII du deuxième volume marque ainsi l'aboutissement d'un processus continu de réflexion, qui va de la thématisation inaugurale du problème de la connaissance chez Nicolas de Cues au criticisme kantien, interprété en dialogue constant, quoique largement implicite, avec les autres représentants de la mouvance néokantienne. C'est à partir de lui, en tout cas, qu'il convient de mettre en perspective la totalité du projet cassirérien, et plus particulièrement la structuration argumentative du deuxième volume. Alors que les livres IV et V confrontent l'empirisme naissant (Bacon, Gassendi, Hobbes) avec le rationalisme achevé (Spinoza, Leibniz, etc.), le livre VI expose la problématique de la connaissance dans le système de l'empirisme (Locke, Berkeley, Hume), pour déboucher avec le livre VII sur l'analyse circonstanciée des rapports entre science et philosophie au XVIIIe siècle, qui prépare la compréhension de l'avènement de la philosophie critique. Il n'est certainement pas exagéré d'affirmer que les deux premiers volumes du Problème de la connaissance demeurent l'une des meilleures initiations à l'histoire de la philosophie moderne, sinon à la philosophie tout court.

Le Problème de la connaissance dans la philosophie et la science des temps modernes, II

Cassirer a mis un terme à l'aveuglement qui déniait toute activité philosophique à la vaste période de renaissance des lettres et des arts qui s'ouvre au XVe siècle avec Nicolas de Cues, premier théoricien du monde infini et s'achève en 1600 avec le supplice de son disciple Giordano Bruno. Cette philosophie était à déceler et à restituer dans sa vraie nature et son ampleur au prix d'un déchiffrage du riche tissu d'allégories poétiques et plastiques où se détache le ferme dessin du Microcosme, l'Homme de l'Humanisme, prenant possession du monde, ancêtre du Cosmotheoros des derniers textes de Kant. L'humanisme est questionnement universel, foisonnement littéraire, éclat de l'érudition, élargissement de l'horizon... Mais il ne le serait point sans la puissante armature intellectuelle de sa philosophie. Au-delà des pittoresques figures de ces temps d'éclosion apparaît l'unité systématique de la pensée qui a produit le monde moderne. Les deux textes donnés en complément, De la pensée de Nicolas de Cues et Le sage de Charles de Bovelles, sont, plus que des documents, les pièces à conviction de ce procès en réhabilitation de la philosophie de la Renaissance.

Individu et cosmos dans la philosophie de la Renaissance

Achevé dans l'urgence et publié au milieu de la Première Guerre mondiale, le présent ouvrage tranche pourtant radicalement avec l'abondante littérature de circonstance qui, en Allemagne comme en France, visait avant tout à conforter l'intransigeance des belligérants.
En retraçant la lente émergence, à partir de la Renaissance et de la Réforme protestante, d'une problématique culturelle allemande irréductible, en dépit de la circulation incessante des idées, aux aspirations fondamentales des autres peuples européens, Ernst Cassirer ne se propose nullement de démontrer la supériorité spéculative de la culture germanique, mais cherche seulement à rendre compte de la cohérence interne d'une quête spirituelle enracinée dans une certaine conception de l'individualisme religieux.
C'est en effet la question de l'individu qui domine les débuts de la science en Allemagne ; et c'est toujours elle qui oriente le dépassement de la métaphysique leibnizienne par l'interrogation esthétique puis historique, chez Baumgarten, Lessing, Herder et Winckelmann.
Pensé avec Kant comme synthèse de la liberté et de la nécessité, le problème de l'individualité se trouve au coeur des poétiques de Goethe et de Schiller. On le rencontre encore dans la philosophie politique et la théorie de l'Etat, telles qu'elles se déploient de Leibniz à Hegel, en passant par Kant, Humboldt, Fichte et Schelling. Or, cette trame du livre, ici sèchement résumée, s'enrichit de page en page de la réflexion vivante de l'auteur, dont l'érudition incomparable se fond dans une vaste fresque, à la fois historique et systématique, dédiée à l'une des grandes aventures de l'esprit humain.
Par ses évocations et analyses, ses comparaisons et mises en perspective, l'oeuvre de Cassirer (1874-1945), annonçant la transformation du criticisme néokantien en philosophie de la culture, reste aujourd'hui encore la meilleure introduction à l'étude du modèle culturel allemand.

Liberte et forme

Publiées en 1942, ces cinq études constituent l'un des tout derniers ouvrages d'Ernst Cassirer.
On peut les considérer comme un véritable testament intellectuel car elles reprennent, en les approfondissant, les thèses essentielles de l'oeuvre développées dans La Philosophie des formes symboliques. La question posée est bien celle de la fondation des " sciences de l'homme " : quelles sont les conditions de possibilité de l'objectivité dans les sciences de la culture ? Si le fait culturel est susceptible d'être abordé sous l'angle de l'explication, son caractère spécifique de phénomène humain exige également une interprétation.
Cassirer construit donc une science herméneutique. L'existence et la connaissance culturelles sont cernées au moyen d'une conception globale qui permet d'envisager le problème de l'objectivité des sciences de la culture dans tous ses aspects essentiels. Jetant les bases d'une vaste herméneutique critique, cet ouvrage remet en cause la présentation doublement réductrice que l'on a parfois donnée de l'oeuvre de Cassirer : néokantisme épistémologique ou historicisme sans principes.
Véritable discours de la méthode, son intérêt est double : il fait apparaître l'unité de l'oeuvre cassirérienne, et il renouvelle la réflexion sur l'univers historique de la culture.

Logique des sciences de la culture

Deux ultimes essais de Cassirer - sur Kant et Rousseau, et sur Kant et Goethe - sont réunis dans ce volume.
Ils parurent en 1945 (l'année de la mort de leur auteur) dans une traduction anglaise alors même que l'original allemand n'avait pas été publié. Cette situation fut, au temps du Troisième Reich, celle de bien des oeuvres de grands exilés. Les deux autres ouvrages que Cassirer rédigea à la fin de sa vie - An Essay on Man et The Myth of State - avaient, eux, été écrits en anglais. " Mais c'est en allemand - souligne Jean Lacoste dans sa préface - qu'il rédige ces deux monographies consacrées à trois figures essentielles du Siècle des Lumières, de l'Aufklärung, comme si, par un geste qui a été aussi celui de Walter Benjamin dans son anthologie intitulée Allemands, il avait voulu arracher aux ruines et préserver des menaces de la barbarie nazie ce qu'il y avait de plus précieux, de plus humain, de plus " européen " dans la culture allemande ".
En dépit du tumulte de l'histoire, ces essais rayonnent de sérénité. Comme la célèbre Philosophie des Lumières (1932), ils sont aussi clairs que profonds. Sur Rousseau, Kant et Goethe, et sur les relations entre leurs pensées, les réflexions de Cassirer sont d'une précision et d'une subtilité insurpassables. Mais l'on sent aussi que, secrètement, l'auteur de la Pbilosopbie des Formes symboliques revient ici sur lui-même et sur l'effort de pensée de toute une vie.

Rousseau kant goethe

The Symbolic Forms has long been considered the greatest of Cassirer's works. Into it he poured all the resources of his vast learning about language and myth, religion, art, and science-the various creative symbolizing activities and constructions through which man has expressed himself and given intelligible objective form to his experience.

Essai sur l'homme

Résumé

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