Nikos Kazantzaki : masque et chaos

Si l'amour est un excès, il se donne à comprendre comme extase, décentrement et aliénation. Le discours de l'amour a confié à la poésie le soin de décrire ces élancements. L'auteur a ici convoqué des poètes de plusieurs aires culturelles, le tout étant placé sous l'égide de Shakespeare et Louise Labé auxquels deux chapitres sont consacrés.

La poésie de l'extase amoureuse - Shakespeare et Louise Labé

Dans quelle mesure Schelling est resté proche de l'esprit de Luther, comment apprécier l'influence d'une oeuvre théologique dont la lecture ne fut pas l'objet favori des méditations du philosophe et qui, de surcroît, ne s'est pas privée d'insulter gravement à la raison, l'objectif du présent essai est de contribuer à l'établir.

Liberté humaine et divine ironie ; Schelling avec Luther

Lorsqu'elle fait de la vérité un problème particulier, la philosophie s'engage dans une réflexion sur ses conditions de possibilité. Or l'une de ces conditions, rarement examinée, consiste à identifier l'homme à la vérité. Le but du présent ouvrage est de considérer, moyennant une approche comparative, ce qui est impliqué dans l'affirmation : « Je suis la vérité ». Le premier chapitre, intitulé « Qui est la vérité ? », se propose de déplacer le site de l'interrogation habituelle Qu'est-ce que la vérité ? La question en Qui, et non plus en Quoi conduit à examiner l'anthropologie du point de vue d'une manifestation de soi qui relève, non pas tant du savoir absolu, que d'un savoir de l'absolu au sens où l'absolu immanent est savoir. Mais l'affirmation : Je suis la vérité est susceptible de plusieurs flexions. Trois essentielles sont repèrées : en dogmatique, en philosophie et en mystique. Une approche comparative était donc de rigueur qui a coévoqué trois éminentes figures, Jésus, Sankara et Hallâj, lesquels ont émis la prétention d'être la vérité dans des cadres intellectuels distincts. Le chapitre II qui leur est consacré s'attache en priorité à élucider le sens de la copule dans la proposition énonciative « Ceci est cela ». Un partage entre une acception analytique et une acception synthétique permet de distinguer deux identifications à la vérité, immédiate et dialectique, en sorte d'autoriser aux deux formes opposées de la mystique (interpersonnelle, fusionnelle) de prendre appui sur ladite proposition. Le chapitre III porte sur l'unification de l'homme-vérité, savoir si, disant de lui qu'il est l'Un, on vise seulement un Dieu qui a pris forme humaine (comme dans le christianisme, le druzisme et le nusayrisme) ou si le terme peut encore être étendu à un simple homme dans son rapport à Dieu.

Qui est la vérité ?

L'ouvrage comporte la traduction et le commentaire d'une pièce de K. Gibran qui fait dialoguer une femme soufie avec un jeune chrétien d'Orient. A quelle hauteur les diverses expériences de Dieu convergent-elles ? A hauteur d'absolu ! Tel est le message de l'auteur du Prophète, qui entend dépasser les clivages religieux. L'étude d'un autre texte de Gibran, Le Poème et Dieu, examine la progression de la conscience religieuse de l'humanité. Une troisième partie replace le propos dans le cadre de la crise spirituelle que traversent certains chrétiens d'Orient, notamment de grands écrivains comme Rïhânî et Nu'ayama, émus par l'apparition d'une nouvelle religion, pacifique et intégrante, le bahâïsme, et cherchant un salut, qui dans une mystique de l'humanité, qui dans une expérience de l'Absolu en qui se rencontrent et se concilient les saints de toutes les confessions. Que Gibran fût un mystique, personne ne le conteste, mais qu'il ait été un mystique chrétien, comme l'avance Barbara Young, voilà qui ne va pas de soi. Il apparaît que notre auteur appelle de ses vœux, d'une part une religion supraconfessionnelle et métafanatique, et d'autre part, un Dieu immanent à l'humanité, voire à la nature. En Gibran confluent des influences innombrables : les grandes religions de l'Inde d'abord, la théosophie, la psychologie jungien, etc. Le souffle religieux qui l'animait visait ultimement la fraternité humaine.

La Mystique de Gibran - Et le supra-confessionnalisme religieux des chrétiens d'Orient

L'Apocalypse de Barnabé, un apocryphe du VIe siècle, fut composé dans un temps de crise qui a paru au philosophe et théologien Jad Hatem, auteur, aux mêmes éditions, de Combattre pour sa servitude comme si c'était pour son salut. Contribution à la révolution libanaise, être en résonance avec la situation désastreuse qui prévaut en 2020 au pays du Cèdre. Le choix de versets qui est proposé est accompagné de considérations théoriques et de commentaires.

L'Apocalypse de Barnabé et la catastrophe libanaise

"La morale est plus importante que l'arithmétique", disait Leibniz de qui est largement inspiré cet ouvrage qui examine un type très particulier du rapport des mathématiques et de la charité. En ce qu'il a d'évident, ce rapport est inessentiel : la charité ne calcule pas. C'est dans un sens second qu'elle se lie aux mathématiques. L'ouvrage peut se lire non seulement comme un croisement de la Bible et de Leibniz, mais tout autant comme un essai sur Stevenson, Cocteau et Matheson.

Charité de l'infinitesimal - Variations Leibniziennes

La poésie de l'extase amoureuse ; Shakespeare et Louise Labé

Ce livre expose, sous le nom de "Poétologie première", une nouvelle conception de la création poétique fondée sur la mise en évidence d'un contenu transcendantal du poème, d'un poème matriciel. Il forge alors des instruments d'interprétation inédits, prenant comme matière de son illustration des poèmes de Georges Schéhadé.

Nikos Kazantzaki : masque et chaos

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