Nikos Kazantzaki : masque et chaos

De l'absolu a dieu ; autour du trait sur la liberte de schelling

Bien qu'il n'exprime pas d'autres vérités que celles qui œuvrent dans les âmes, le prophétisme gibranien les rassemble toutes dans le faisceau de la Vie et rappelle à tous en termes clairs que celui qui aime autrui réside dans le cœur de Dieu. Promouvant une nouvelle religiosité fondée sur l'expérience d'un voyage dans le monde imaginal, intermédiaire entre l'intelligible et le sensible où advient la rencontre avec l'ange des révélations, il s'est introduit sans le savoir dans un champ conceptualisé par Suhrawarî. La comparaison offre la possibilité d'une élucidation réciproque des doctrines. Elle passe par les nœuds suivants : La liberté grande de l'esprit de prophétie. Le sens du voyage en terre astrale. La mise en évidence du paradigme du Christ comme archétype de l'espèce humaine. Enfin, la délimitation du lieu où les grands mystiques de tous bords se rencontrent. Enfin, un récit de Suhrawardî est reproduit en appendice. De nouvelles perspectives sont par là ouvertes qui contribuent à renouveler l'intelligence des deux œuvres.

Suhrawardî et Gibran - Prophètes de la terre astrale

Qu'en est-il de la part divine de la création musicale ? De quoi se compose un visage sonore ? Telles sont les deux questions auxquelles cet essai tente de répondre. Dans la période où il épousait les vues de l'Eglise de la Science chrétienne, Prokofiev conçut l'art comme une expression de la Vie, c'est-à-dire de l'activité divine. La série d'aphorisme où cette idée fut déposée est ici soumise à un examen attentif, de façon autonome, mais aussi dans la lignée des écrits de la fondatrice de la Science chrétienne, Mary Baker Eddy. Mais l'art est aussi l'auto-manifestation de l'artiste qui se façonne un visage. Celui de Prokofiev, tel qu'il transparaît à travers son oeuvre, marie le Rêve, la Chose et l'Homme.

Prokofiev, l'ange de feu et d'acier

Le poète arabe Qays ibnal-Mulawwah, devenu le Fou de Laylâ par excès d'amour, a été progressivement annexé par la mystique musulmane, dans le champ arabe puis essentiellement persan, afin de figurer deux modalités particulières du rapport à Dieu : l'amour en dépit de la séparation damnante et l'union à travers ou même grâce à l'absence. Au-delà du motif de l'excès, l'identification et l'expulsion amoureuse expliquent aussi la métaphorisation en laquelle Majnoun désigne le parfait adorateur tandis que son aimée symbolise l'inaccessible divinité.

Majnoun Laylâ et la mystique de l'amour

Les soufis connaissent des états d'extase qu'ils comparent volontiers à l'ivresse. Pour le plus poète d'entre eux, Ibn al-Fârid, le symbole prend une ampleur inégalée puisqu'il fait du breuvage même une réalité divine et complexe à la fois : "Nous avons bu en mémoire de l'Aimé le vin qui nous enivra avant que fût créée la vigne". Tel est le premier vers de l'ode qu'il a consacrée au vin éternel et qui fait l'objet de ce livre.

Le vin éternel

Etre la verite

L'ouvrage comporte la traduction et le commentaire d'une pièce de K. Gibran qui fait dialoguer une femme soufie avec un jeune chrétien d'Orient. A quelle hauteur les diverses expériences de Dieu convergent-elles ? A hauteur d'absolu ! Tel est le message de l'auteur du Prophète, qui entend dépasser les clivages religieux. L'étude d'un autre texte de Gibran, Le Poème et Dieu, examine la progression de la conscience religieuse de l'humanité. Une troisième partie replace le propos dans le cadre de la crise spirituelle que traversent certains chrétiens d'Orient, notamment de grands écrivains comme Rïhânî et Nu'ayama, émus par l'apparition d'une nouvelle religion, pacifique et intégrante, le bahâïsme, et cherchant un salut, qui dans une mystique de l'humanité, qui dans une expérience de l'Absolu en qui se rencontrent et se concilient les saints de toutes les confessions. Que Gibran fût un mystique, personne ne le conteste, mais qu'il ait été un mystique chrétien, comme l'avance Barbara Young, voilà qui ne va pas de soi. Il apparaît que notre auteur appelle de ses vœux, d'une part une religion supraconfessionnelle et métafanatique, et d'autre part, un Dieu immanent à l'humanité, voire à la nature. En Gibran confluent des influences innombrables : les grandes religions de l'Inde d'abord, la théosophie, la psychologie jungien, etc. Le souffle religieux qui l'animait visait ultimement la fraternité humaine.

La Mystique de Gibran - Et le supra-confessionnalisme religieux des chrétiens d'Orient

Personne foncièrement multiculturelle dans un pays (le Liban) qui a vocation polyphonique de réciproque acculturation, Sélim Abou était destiné à être le praticien et le théoricien de la rencontre.

Nikos Kazantzaki : masque et chaos

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