" Nous voulons croire, ici et maintenant, qu'au-delà de l'angoisse mortifère, sous laquelle s'obstine à se dire notre société en crise, une représentation de l'avenir rend possible une nouvelle espérance ", écrivent Alain Badiou et Elisabeth Roudinesco.
Avec Lacan, penseur du désordre, l'historienne et le philosophe réinterrogent ici, pour notre temps, la question cruciale des relations entre révolution politique et révolution subjective.

Jacques Lacan, passé présent. Dialogue

Dans cette farce, Ahmed, version moderne de Scapin, essaie de recueillir l'aval d’un groupe politique pour créer des animations dans sa banlieue...6 hommes, 3 femmes / durée : 2 h

Ahmed le subtil. Farce en trois actes

Voter, pourquoi ? C'est la question. Voter, pour qui ? Ce n'est pas la question. La vérité est celle-ci : tous les candidats aux élections présidentielles veulent vous voir voter et vous savoir votants. Ils veulent tous que vous y alliez. Car voter est un devoir, disent-ils, car c'est un droit, poursuivent-ils. Autrement dit : le droit de vote est un fait. Alors faites ! Pourtant jamais le droit ne dit le fait : le droit est ce que vous en faites ou ce que vous n'en faites pas. La question est : désirez-vous voter ? Notre réponse est : pourquoi, cette fois-ci, ne pas y aller.
Français, encore un effort pour être la démocratie, absolument ! Nous sommes, vous êtes la démocratie, contre tous ceux qui la rappellent à leur ordre, contre tous ceux qui n'attendent que la confiscation totalitaire de votre puissance populaire et constituante !

Avril-22 - Ceux qui préfèrent ne pas

Parcourant les principaux concepts de la philosophie de Deleuze, la multiplicité, l'anti-dialectique, la répétition, le dehors, ou encore le pli, l’auteur croit discerner un malentendu fondamental à l’œuvre dans la réception de Deleuze. En effet, celui-ci n’est pas à ses yeux un philosophe de la mobilité et du multiple mais au contraire un penseur de l’Un et de l’Être. C’est cette thèse paradoxale qui se trouve soutenue dans cet essai suivi d’un choc de texte de Deleuze.

Deleuze. La clameur de l'Être

La célébration du trentième anniversaire de la mort de Lacan a été l'occasion d'une formidable réception médiatique, de polémiques violentes et de débats. Parmi ces derniers, l'un des plus pertinents aura porté sur l'actualité et l'avenir du geste lacanien. Le philosophe et l'historienne ont entrepris d'en prolonger l'effervescence à travers un dialogue vivant et très élaboré, fondé sur la reconnaissance réciproque de leurs différences, la qualité de leurs points de vue et leur amitié.Le livre comporte deux parties. La première développe une suite de réflexions personnelles sur la relation que chacun des deux auteurs a entretenu avec Lacan, ainsi qu'une évocation des positions politiques et philosophiques de Lacan et de son importance dans le champ intellectuel. C'est la partie "homme Lacan", tel qu'il était et tel que les deux auteurs le comprennent.La deuxième est plus axée sur l'oeuvre elle-même et sur certains aspects de celle-ci : la logique, les mathèmes, les noeuds, les néologismes, la relation à l'amour, à la féminité, à la structure.

Jacques Lacan, passé présent ; dialogue

"Quel que soit l'intérêt qu'on porte à la conjoncture étroitement nationale du mouvement des gilets jaunes, tout comme à l'obstination méprisante du pouvoir en place, nous devons tenir ferme sur la conviction qu'aujourd'hui, tout ce qui importe vraiment est que notre patrie est le monde. Ce qui nous ramène aux dénommés "migrants". Il faut agir, bien évidemment, pour ne plus tolérer les noyades et les arrestations et la mise à l'écart pour des raisons de provenance ou de statut. Mais au-delà, il faut savoir qu'il n'y a de politique contemporaine qu'avec ceux qui, venus chez nous, y représentent l'universel prolétariat nomade. En convoquant les textes philosophiques et politiques, mais aussi les poèmes, je voudrais examiner l'état actuel de cette cause et explorer la direction de ce que le poète nomme l'éthique du vivre monde et que je nomme, moi, le nouveau communisme." A. B.

Méfiez-vous des blancs, habitants du rivage

1985 Penser la politique, c'est d'abord réfuter le politique : le dénoncer comme illusion (imaginaire) du « faire un », des identifications (le parti, le syndicat, la société sans classe), du fait cernable, de la prévision assurée. La politique naît, elle, de l'événement, par où l'on entend ici le surgissement des dominés rompant l'ordre du politique et l'unité de celui-ci : un surgissement toujours précaire, dont la mise en oeuvre suppose un pari et un calcul chaque fois risqués : en bref, il y a la politique quand - et seulement si - une dé-liaison de la réalité propose un point de réel.

Alain Badiou part de la décomposition du marxisme où il voit l'effet de ce que Marx, tout en montrant l'irruption du réel dans la réalité du politique, a continué de penser dans le politique. Et il avance un essai de recomposition centré sur l'interprétation de ce qui fait événement, dès lors que les dominés ont prononcé, au défaut de l'ordre, leur existence, et qu'il est possible de parier sur cette prononciation.

Peut-on penser la politique ?

La philosophie est aujourd'hui possible, dans la plénitude de son ambition. La philosophie elle-même, telle que l'entendait Platon.

Ce qui a entraîné son éclipse au XIXe siècle, c'est qu'elle s'est identifiée, " suturée ", tour à tour à un seul des champs où se pose, par-delà le savoir, une vérité : le scientifique (positivisme), le politique (marxisme), puis, avec Nietzche et plus encore Heidegger, le poème.

Or les mathématiques, la poésie, la politique comme invention, et l'amour comme pensée sont bien quatre requises, la philosophie étant cette pensée unique qui leur donne accueil et abri.

Le programme est donc celui d'une restitution de la pensée philosophique à l'espace complet des vérités qui la conditionnent. D'où les questions centrales que toute la philosophie se pose aujourd'hui : le Sujet, dès lors qu'on ne peut maintenir la catégorie de l'objet, ruiné avec l'objectivisme ; le Deux, dès lors qu'on ne peut se satisfaire du schéma dialectique ; enfin la fonction de l'indiscernable, point où se donne à réexaminer le rapport entre langage et pensée.

Manifeste pour la philosophie

« Cela a duré six ans. 
Pourquoi ce travail presque maniaque à partir de Platon ? C'est que c'est de 
lui que nous avons prioritairement besoin aujourd'hui : il a donné l'envoi 
à la conviction que nous gouverner dans le monde suppose qu'un accès à 
l'absolu nous soit ouvert. 
Je me suis donc tourné vers La République, oeuvre centrale du Maître 
consacrée au problème de la justice, pour en faire briller la puissance 
contemporaine. Je suis parti du texte grec sur lequel je travaillais déjà avec 
ardeur il y a cinquante-quatre ans. 
J'ai commencé par tenter de le comprendre, totalement, dans sa langue. Je 
me suis acharné, je n'ai rien laissé passer ; c'était un face-à-face entre le 
texte et moi. Ensuite, j'ai écrit ce que délivrait en moi de pensées et de 
phrases la compréhension acquise du morceau de texte grec dont j'estimais 
être venu à bout. Peu à peu, des procédures plus générales sont apparues : 
complète liberté des références ; modernisation scientifique ; modernisation 
des images ; survol de l'Histoire ; tenue constante d'un vrai dialogue, 
fortement théâtralisé. Évidemment, ma propre pensée et plus généralement 
le contexte philosophique contemporain se sont infiltrés dans le traitement 
du texte de Platon, et sans doute d'autant plus quand je n'en étais 
pas conscient. 
Le résultat, bien qu'il ne soit jamais un oubli du texte original, pas même 
de ses détails, n'est cependant presque jamais une "traduction" au sens 
usuel. Platon est omniprésent, sans que peut-être une seule de ses phrases 
soit exactement restituée. J'espère être ainsi parvenu à combiner 
la proximité constante avec le texte original et un éloignement radical, mais 
auquel le texte, tel qu'il peut fonctionner aujourd'hui, confère généreuse-
ment sa légitimité. 
C'est cela, après tout, l'éternité d'un texte. »                                                                                                    Alain Badiou

Jacques Lacan, passé présent. Dialogue

Résumé

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