Memories Dreams Reflexions

Durant ses années d'études, et comme c'était alors l'habitude dans les universités de tradition germanique, Carl Gustav Jung appartenait à un cercle étudiant où le débat scientifique, affranchi des conventions académiques et sociales, était aussi le lieu d'expression de convictions fortes.
Les « lectures » que Jung prononça devant les étudiants bernois et berlinois de la société Zofingia ont donc peu de choses à voir avec des « conférences » au sens classique du terme. Dans ces éclats de jeunesse toutefois gisent les racines profondes d'une pensée et d'une oeuvre.
On y saisit, « à l'état naissant », l'ensemble des réflexions qui l'éloigneront par la suite de Freud, en particulier son rapport à l'épistémologie kantienne et à Nietzsche dont il réévalue l'importance philosophique. On y découvre également sa perception du néoplatonisme et du Romantisme allemand qui marqueront fortement ses travaux. Ces lectures permettent ainsi d'entrer au vif d'une réflexion vivante qui ne cessera jamais de se remettre en cause tout en demeurant fidèle à ses premières intuitions.

Psychologie et philosophie ; conférences Zofingia (1896-1899)

En 1935, Jung est invité à la fameuse Tavistock Clinic, l'Institut de psychologie médicale de Londres, pour y donner une série de conférences et présenter son approche de l'inconscient et sa méthode de psychothérapie.
Dans les cinq conférences présentées ici, il aborde et explique ses différents concepts et sa manière de travailler, en les illustrant de nombreux exemples cliniques. Chaque conférence est suivie d'une discussion avec les participants, dont certains sont devenus célèbres - comme Bion ou Balint.
Jung commence par présenter les fonctions et les constituants de la conscience en relation avec les différents types de personnalité.
Puis il explique ce que sont les processus inconscients et quels sont les moyens d'y accéder. Ce faisant il définit l'inconscient personnel et l'inconscient collectif formé des archétypes qui appartiennent à toute l'humanité et reflètent l'histoire du cerveau humain. Chacune des conférences est consacrée aux trois méthodes d'approche de l'inconscient : les tests d'associations de mots, l'analyse des rêves et enfin l'imagination active. Un long chapitre est consacré aux rêves. Contrairement à la technique freudienne de libre association, c'est le processus d'amplification qui est utilisé afin de découvrir le contexte du contenu du rêve. Un cas clinique présentant divers thèmes archétypiques est longuement analysé. La dernière conférence est consacrée aux problèmes liés au transfert - autant celui des patients que celui des thérapeutes - et les motifs de transferts sont illustrés par des cas.

Sur les fondements de la psychologie analytique ; les conférences Tavistock

Avant de prendre le parti de Freud et de la psychanalyse, Carl Gustav Jung (1875-1961) s'est souvent présenté comme médiateur de la psychologie de langue française en terres germaniques. Il s'employa ainsi durant plusieurs années a synthétiser et a discuter de l'actualité francophone de cette jeune science pour le compte de revues européennes. Republiées pour la première fois dans une édition comprenant le texte original allemand et une traduction française inédite, ces analyses bibliographiques qui éclairent d'un jour nouveau l'oeuvre du célèbre psychiatre helvétique, sont agrémentées d'un appareil critique et d'une introduction resituant les principaux enjeux de la pratique de la recension selon Jung et dans le champ des sciences de la psyché au XXe siècle.

Comptes rendus critiques de la psychologie francophone

Le processus d'individuation vécu et décrit par C. G. Jung constitue l'axe de la psychologie des profondeurs. Il aboutit à la réalisation d'une totalité psychique transcendant le moi et dénommée Soi, rassemblant en elle les contraires et offrant empiriquement les caractéristiques du "dieu intérieur" de la philosophie éternelle. Aïon étudie le Soi dans son rapport avec l'Homme-Dieu chrétien. Le Christ lumineux est confronté dès l'origine avec sa contrepartie obscure, l'Antéchrist, dont le règne doit précéder le retour du Seigneur ou Parousie. L'association des deux contraires se rencontre dans le signe zodiacal des Poissons. Le poisson est historiquement l'un des premiers symboles du Christ. Le signe des Poissons gouverne l'ère (aïon) chrétienne et désigne le "grand mois" platonicien suivant celui du Bélier et auquel doit succéder l'âge du Verseau. Le survol des deux millénaires chrétiens révèle des correspondances (synchronicités) que l'on pourrait être tenté d'interpréter comme le passage du règne du Christ à celui de l'Antéchrist, parallèlement au déplacement du point vernal de l'un à l'autre des Poissons. Des prédictions explicites d'astrologues de la Renaissance, dont l'illustre Nostradamus, projettent une lumière curieuse sur la présence de telles préoccupations dans l'esprit occidental. Jung étudie le symbolisme du poisson et celui du Soi en s'appuyant sur des documents émanant des gnostiques et de leurs successeurs, les alchimistes. II considère les uns et les autres comme des psychologues avant la lettre, qui ont refusé les limites du dogme pour demeurer fidèles aux données de l'expérience intérieure. C'est pourquoi il voit en eux les ancêtres de sa psychologie des profondeurs.

Aïon - Études sur la phénoménologie du soi

La dernière oeuvre du poète Gérard de Nerval, "Aurélia", a suscité en C.G. Jung un intérêt tel qu'il la cite dans plusieurs de ses écrits et lui consacre deux conférences. Nerval, dans ce récit amplement biographique, fait une large place aux rêves, aux imaginations, aux visions, aux pressentiments qu'il a eus peu avant de mourir, de se suicider. Jung relate ces rêves et visions, et les commente. Puis, dans une discussion qui suit l'une des conférences, il répond aux questions des participants, explicitant certaines images marquantes, certains points de la vie de Nerval. Une introduction à ces conférences, écrite par Craig E. Stephenson, replace l'expérience de Nerval et les interprétations de Jung dans le contexte de la psychiatrie française de l'époque et trace quelques parallèles entre "Aurélia" et le "Livre rouge" de Jung. Grâce à ce livre se trouve explicitées les conceptions de Jung sur l'art et sur l'artiste, ainsi que son point de vue plus général : la réalité des images émanant de l'inconscient n'est pas esthétique, elle concerne la vie elle-même, ce qui implique une responsabilité éthique de la part du rêveur. Les analyses de Jung et l'exposition du contexte de l'époque (romantisme et psychiatrie française au XIXe siècle) apportent un éclairage nouveau sur la vie de Nerval et sur Aurélia. Ce livre approfondit la question suivante : comment analyser psychologiquement une oeuvre d'art en donnant toute sa place à l'oeuvre aussi bien qu'à l'artiste. Ce livre pose des questions essentielles et universelles : que faire de nos images intérieures ? Comment les utiliser à bon escient ?

Conférences sur Aurélia de Nerval ; de l'art psychologique et visionnaire

La synchronicité représente de toute évidence l'un des noeuds théoriques principaux de la pensée et de l'oeuvre de Jung. Alors que celui-ci en découvre très tôt la présence et les manifestations (il en parle dès 1930), en déclarant à propos du Yi King que ce dernier repose en effet, non sur le principe de causalité, mais sur un principe non dénommé jusqu'ici - parce qu'il ne se présente pas chez nous - auquel j'ai donné, à titre provisoire, le nom de principe de synchronicité, il ne se décide cependant à publier à son sujet d'une manière systématique et réglée que très tard dans sa vie, à la fin des années quarante et au début des années cinquante.
    Encore ne s'agit-il pas pour Jung de fournir une explication définitive à un domaine qu'il qualifie d obscur et de problématique,  mais d'y ouvrir un accès dont il a la conscience aiguë de combien il se heurte à nombre de préjugés (de nature à la fois intellectuelle, idéologique et subjective) dans la société occidentale moderne.
    S'il se résout à cet effort, c'est par un double souci d'élucidation scientifique et philosophique, ainsi que devant l'importance humaine du phénomène, et l'exigence intérieure du souci thérapeutique qui l'a toujours animé.
     C'est pourquoi aussi il a semblé aux éditeurs français qu'il était non seulement temps, mais qu'il y avait nécessité de présenter ces travaux  au public francophone, pour que celui-ci ait accès à son tour à l'une des réflexions axiologiques les plus profondes de Jung - qui permet en  retour de mieux comprendre nombre de ses considérations dans d'autres ouvrages ou d'autres textes déjâ publiés.
    Entre les deux parties de ce volume consacrées à la synchronicité, nous avons intercalé les trois textes composés par Jung sur Paracelse. C'est que la vue alchimique du monde et du destin de l'homme et la doctrine des arcanes reposent sur la théorie des signatures et des correspondances, qui représente la conception même de la synchronicité avant la synchronicité. Il ne s'agissait pas seulement par là de faire ressortir l'unité de pensée et la cohérence qui sous-tendent toute l'oeuvre de Jung dans ses multiples intérêts pour le taoïsme ou l'alchimie par exemple, mais aussi de mettre en lumière le profond arrière-plan psychique que requiert la conception de la synchronicité, et d'illustrer la loi de contamination des archétypes qui préside au travail de la réalité psychique objective.

Synchronicité et paracelsica

Texte intégral révisé suivi d'une biographie de Carl Gustav Jung. Écrit en 1939 et publié en postface de l'édition du Livre des morts tibétain du dr. W. Y. Evans-Wentz, ce commentaire de Jung se penche sur le célèbre Bardo-Thodol du bouddhisme tibétain qui traite des états de conscience et des possibilités de libération spirituelle pendant la période de 49 jours symboliques s'étendant entre la mort et la renaissance. Pour le psychanalyste auteur de L'Âme et la Vie, il est évident que ce livre a été "puisé dans les représentations archétypiques de l'inconscient" et que son propos est de dire à l'agonisant, s'il n'a pas compris au cours de sa vie que son âme et le donateur de toutes les données sont une seule et même chose, "qu'il n'y a pas de réalités physiques ou métaphysiques, mais seulement la réalité des données psychiques." [...] "Le monde des dieux et des esprits n'est rien d'autre que l'inconscient collectif en moi. Mais pour inverser cette phrase de telle sorte qu'elle dise: l'inconscient est le monde des dieux et des esprits à l'extérieur de moi, il ne faut aucune acrobatie intellectuelle, mais toute une vie humaine, peut-être même une pluralité de vies."

Commentaire psychologique du Bardo-Thodol

Les Essais sur la symbolique de l'esprit   viennent clore la trilogie entamée par La Vie symbolique, Psychologie et vie religieuse puis L'Ame et le Soi, Renaissance et individuation, dernier cycle des publications de Jung quant à la fonction religieuse de l'inconscient. On y trouvera deux textes parmi les plus importants de C.G. Jung, celui sur l'Esprit Mercure d'une part, celui sur l'interprétation du dogme de la Trinité de l'autre. A travers ces deux études, en effet, l'une principalement fondée sur la figure du spiritus rector de tout travail alchimique, l'autre sur l'un des mystères centraux de la révélation chrétienne, Jung dévoile les fondements les plus certains de sa position envers les phénomènes religieux : ni approbation béate comme on l'a cru souvent, ni croyance en une sorte de sacré nébuleux auquel il suffirait de s'abandonner pour goûter aux extases de l'âme. Au contraire.
    Comme Walter Otto l'avait bien fait ressortir, toute manifestation sacrée est à double tranchant et si l'imago Dei peut s'y donner à voir, c'est tout autant la puissance du Mal que l'on peut y découvrir. D'où l'exigence de tout un travail intérieur, d'une ascèse à proprement parler, que guide la lumière de la raison, sous peine de tomber dans l'aliénation de soi-même et, à la limite, par submersion sous l'inconscient, dans la psychose.
    De quoi dissiper bien des malentendus et prendre enfin conscience que toute l'oeuvre de Jung est aussi fondée sur un principe de raison nécessaire où on ne recherche pas tant la fusion que, dans la pensée même de l'Un, les séparations qui permettent de le penser.

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