Durant ses années d'études, et comme c'était alors l'habitude dans les universités de tradition germanique, Carl Gustav Jung appartenait à un cercle étudiant où le débat scientifique, affranchi des conventions académiques et sociales, était aussi le lieu d'expression de convictions fortes.
Les « lectures » que Jung prononça devant les étudiants bernois et berlinois de la société Zofingia ont donc peu de choses à voir avec des « conférences » au sens classique du terme. Dans ces éclats de jeunesse toutefois gisent les racines profondes d'une pensée et d'une oeuvre.
On y saisit, « à l'état naissant », l'ensemble des réflexions qui l'éloigneront par la suite de Freud, en particulier son rapport à l'épistémologie kantienne et à Nietzsche dont il réévalue l'importance philosophique. On y découvre également sa perception du néoplatonisme et du Romantisme allemand qui marqueront fortement ses travaux. Ces lectures permettent ainsi d'entrer au vif d'une réflexion vivante qui ne cessera jamais de se remettre en cause tout en demeurant fidèle à ses premières intuitions.

Psychologie et philosophie ; conférences Zofingia (1896-1899)

A l'école de Freud, puis en rupture avec lui, Jung aura été un des géants du XXe siècle dans l'étude de l'inconscient. Notre souhait est ici de le présenter tel qu'il est et tel qu'il  pense, dans un retour rigoureux aux textes, loin des images répandues ou des légendes qui  courent à son sujet. Ce premier volume, Structure et dynamique de l'inconscient, par des extraits sélectionnés de  textes aussi importants que Métamorphoses de l'être et ses symboles, L'Énergétique psychique, La Psychologie du transfert, Les Racines de la conscience, etc.,  fait le point sur la notion d'inconscient collectif ou sur l'idée d'archétype -  tout à fait différente de ce qu'on croit d'habitude -, sur le concept d'énergie  psychique et, beaucoup plus largement, sur le processus et sur la  dynamique interne de l'inconscient le plus profond qui, faute d'être  intégrés à la conscience autant qu'il est possible, peuvent renverser leur  fécondité dans la pire des aliénations.

Le second tome à venir, Manifestations de l'inconscient, s'attache quant à lui aux traces vivantes de  notre activité psychique, dans des domaines aussi différents que ceux de la religion,  de l'alchimie, de l'art ou de l'histoire.

Une introduction raisonnée, un compendium général de l'une des oeuvres les plus foisonnantes de ce siècle.

La réalité de l'âme Tome 1 ; structure et dynamisme de l'inconscient

Jung raconte : " lors de notre premier entretien, freud me demanda tout à trac : - et que pensez-vous du transfert ?.
 Je lui répondis qu'à mon avis c'était l'alpha et l'oméga de la méthode.  - alors, me dit-il, vous avez compris l'essentiel.  " le dialogue entre praticien et patient (ou patiente) est une réalité brûlante.  sur ce point comme sur tant d'autres, jung avait conscience d'avoir mené à son terme la recherche de son prédécesseur.  cela ne peut se faire que par la reconnaissance de la dimension transpersonnelle de l'échange thérapeutique.
 Pour la mettre en évidence, jung recourt au symbolisme alchimique.  a travers la rencontre de deux individus, il montre la mise en présence, à des niveaux divers, de deux archétypes, " le roi et la reine ", l'homme et la femme en tant que principes.  s'appuyant sur les figures d'un traité publié en 1550, le rosaire des philosophies (" rosarium philosophorum "), il décrit les phases dramatiques conduisant aux " noces royales ".
 La mort et la résurrection des deux partenaires donnent naissance au " fils des sages " ou androgyne, où s'unifient le masculin et le féminin. 
Les chatoiements des symboles hermétiques laissent transparaître à chaque ligne l'expérience d'un praticien hardi et doté d'un sens aigu de sa responsabilité éthique, au service de l'âme, " sa seule maîtresse ".  le transfert, périlleuse et irremplaçable voie d'amour, est le coeur de la psychologie des profondeurs.
 La pudeur habituelle de jung ne l'a pas empêché de lever ici un coin du voile.  cet ouvrage servira de guide à quiconque est appelé à plonger, par le dialogue, dans " le feu secret des sages ", nom de l'amour transformant, créateur de l'hermaphrodite, l'un des mille noms de la totalité psychique, du soi jungien.

Psychologie du transfert

Psychologie De L'Inconscient. 8eme Edition

Lorsque, après s'être séparé de freud sur le statut du religieux et du mythe dans la psychanalyse, jung a peu à peu établi sa conception d'une réalité de l'âme, puis, comme il le dira dans psychologie et alchimie, de la réalité d'un monde propre à cette âme, il ne reviendra plus jamais sur cette conquête décisive où se jouait pour lui, semble-t-il, un élément déterminant de vérité.

Encore faut-il s'entendre sur ce qu'on appelle le religieux : loin d'en faire un irrationalisme devant lequel on s'inclinerait - contresens répandu mais qu'il est urgent aujourd'hui de dissiper enfin-, jung l'a toujours conçu selon la leçon de son étymologie latine, c'est-à-dire une attitude et une volonté très soigneuses de prise en considération, d'examen, d'évaluation.  en bref, il s'agit pour lui, précisément, d'une démarche rationnelle qui, loin de nous incliner à nous laisser emporter par le sacré, tend au contraire à le mettre à distance, à s'expliquer avec lui et, en bout de course, à en rendre raison.

Tout le travail d'une psychologie pratique est alors un travail de différenciation, où l'homme se recouvre dans son intégrité : l'individuation, telle qu'elle était déjà annoncée dans les sept sermons aux morts, n'est rien d'autre que ce processus où l'âme se découvre dans son entièreté, c'est-à-dire dans sa vérité singulière, vérité qui ne s'exprime que sous la puissance du symbole. 
De ce rapport de jung au religieux, la vie symbolique traitait déjà, dans le domaine particulier du christianisme et de ses hétérodoxies.
 En attendant les essais sur la symbolique de l'esprit qui viendront en clore le cycle, le présent volume est surtout centré sur l'accès que nous avons à la vie de cette âme, sur les étapes successives du processus d'individuation, sur la fonction d'ordre psychique qui s'y révèle et qui garantit à la fois qu'elle organise les relations du moi et du soi, du conscient et de l'inconscient. 
D'une certaine façon, tout homme est comme l'objet d'un autre sujet que lui-même.
 C'est cet autre sujet qu'il doit pouvoir considérer dans sa pleine lumière, et en le reconnaissant, le mettre du même coup en rapport avec sa subjectivité initiale.  l'inconscient lui-même, selon jung, est rempli " d'étincelles " comme autant de conscience qui réclame à advenir, et ces étincelles " correspondent aux particules lumineuses prisonnières dans la physis obscure, dont la réunion était la préoccupation essentielle du gnosticisme et du manichéisme " (mysterium conjunctionis).

L'âme et le soi ; renaissance et individuation

Texte intégral révisé suivi d'une biographie de Carl Gustav Jung. Écrit en 1939 et publié en postface de l'édition du Livre des morts tibétain du dr. W. Y. Evans-Wentz, ce commentaire de Jung se penche sur le célèbre Bardo-Thodol du bouddhisme tibétain qui traite des états de conscience et des possibilités de libération spirituelle pendant la période de 49 jours symboliques s'étendant entre la mort et la renaissance. Pour le psychanalyste auteur de L'Âme et la Vie, il est évident que ce livre a été "puisé dans les représentations archétypiques de l'inconscient" et que son propos est de dire à l'agonisant, s'il n'a pas compris au cours de sa vie que son âme et le donateur de toutes les données sont une seule et même chose, "qu'il n'y a pas de réalités physiques ou métaphysiques, mais seulement la réalité des données psychiques." [...] "Le monde des dieux et des esprits n'est rien d'autre que l'inconscient collectif en moi. Mais pour inverser cette phrase de telle sorte qu'elle dise: l'inconscient est le monde des dieux et des esprits à l'extérieur de moi, il ne faut aucune acrobatie intellectuelle, mais toute une vie humaine, peut-être même une pluralité de vies."

Commentaire psychologique du Bardo-Thodol

Dans ''Entretiens'', C. G. Jung approfondit des points essentiels de sa psychologie comme le sentiment, l'ombre, la projection, le Soi. Et il aborde des thèmes ayant plus particulièrement trait à la pratique de l'analyse, notamment le lien entre l'analysant et l'analyste. Quelle est l'histoire de ces ''Entretiens'', dont l'édition originale est de 1999-2004 et la traduction en langue française inédite ? De 1957 à 1959, C. G. Jung a participé à des rencontres qui se sont déroulées dans deux cadres distincts. Les premières réunissaient un cercle d'amis et de connaissances dans une maison de Winterthour, alors que les secondes avaient pour participants des professeurs et des étudiants de l'Institut C. G. Jung de Zurich. Toutes sortes de questions étaient soumises à C. G. Jung qui, dans un climat de grande liberté, répondait à ses interlocuteurs. Ces rencontres étaient enregistrées, et de là est né ce livre. Dans l'édition originale, on peut entendre Jung s'exprimer en suisse allemand, en allemand et en anglais. La traduction française s'est faite à partir de ces trois langues et elle garde le caractère oral des questions-réponses. Elle s'efforce aussi de transmettre l'atmosphère souvent informelle et rieuse de ces rencontres. Tout en apportant un éclairage précieux sur la psychologie des profondeurs, ''Entretiens'' permet d'entrer directement en contact avec la personne même de C. G. Jung. Des photos ont été prises lors de ces entretiens. Grâce à Christian Tauber, elles paraissent pour la première fois dans cet ouvrage, à côté de photos, elles aussi inédites, prises à Bollingen.

Entretiens

En 1935, Jung est invité à la fameuse Tavistock Clinic, l'Institut de psychologie médicale de Londres, pour y donner une série de conférences et présenter son approche de l'inconscient et sa méthode de psychothérapie.
Dans les cinq conférences présentées ici, il aborde et explique ses différents concepts et sa manière de travailler, en les illustrant de nombreux exemples cliniques. Chaque conférence est suivie d'une discussion avec les participants, dont certains sont devenus célèbres - comme Bion ou Balint.
Jung commence par présenter les fonctions et les constituants de la conscience en relation avec les différents types de personnalité.
Puis il explique ce que sont les processus inconscients et quels sont les moyens d'y accéder. Ce faisant il définit l'inconscient personnel et l'inconscient collectif formé des archétypes qui appartiennent à toute l'humanité et reflètent l'histoire du cerveau humain. Chacune des conférences est consacrée aux trois méthodes d'approche de l'inconscient : les tests d'associations de mots, l'analyse des rêves et enfin l'imagination active. Un long chapitre est consacré aux rêves. Contrairement à la technique freudienne de libre association, c'est le processus d'amplification qui est utilisé afin de découvrir le contexte du contenu du rêve. Un cas clinique présentant divers thèmes archétypiques est longuement analysé. La dernière conférence est consacrée aux problèmes liés au transfert - autant celui des patients que celui des thérapeutes - et les motifs de transferts sont illustrés par des cas.

Sur les fondements de la psychologie analytique ; les conférences Tavistock

Les Racines de la conscience (1954) reprend, développe et approfondit la notion d' archétype qui occupe, on le sait, une place centrale dans la pensée de Jung. Ce concept en effet peut se comparer aux catégories de la philosophie traditionnelle (Aristote, Kant) ou aux structures des modernes (Piaget, Lévi-Strauss, Lacan). Les archétypes sont les schèmes éternels de l'âme humaine, les images et symboles qui peuplent l'inconscient collectif et modèlent le flux de l'énergie psychique. Leur nature et leur signification sont ici commentées sous des angles différents et complémentaires - histoire, exposés de cas, pratique et théorie psychologiques - qui donnent son unité à ce recueil. Après une définition des archétypes présents dans l'inconscient collectif - en particulier l'image de la mère et l'idée d'anima -Jung illustre son propos par l'analyse des symboles contenus dans l'oeuvre d'un alchimiste et gnostique du IIIe siècle, par l'étude radicalement nouvelle du rite chrétien de la messe et par celle des représentations archétypiques de l'arbre dans les mythologies et les religions.
L'ouvrage s'achève par une réflexion théorique sur la nature du psychisme montrant notamment que la conscience n'est pas une création ex nihilo mais prend racine dans la genèse de l'espèce.

Texte intégral

Psychologie et philosophie ; conférences Zofingia (1896-1899)

Résumé

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