Bergson dans l'histoire de la pensée occidentale

Henri Gouhier fut fasciné par Artaud, autant que par Claudel. Sans se laisser séduire par le personnage douloureux et provocateur, il étudie minutieusement tous les textes, les entreprises (de l'acteur, du metteur en scène, ...), les témoignages de l'époque pour discerner la pensée - Artaud, que ce dernier nommait lui-même sa " métaphysique ". Ainsi : 1) le théâtre n'est pas un genre littéraire, n'est pas asservi à un texte. Il n'a pas de finalité artistique, ni pédagogique. 2) Il doit être rejeté de la littérature dans la vie, vie qui est volonté originelle, cachée, violente, cosmique. Il est vie " transubstantiée ". De là son caractère sacré (hors de toute religion historique). 3) C'est pourquoi il doit être retour aux origines, contestation dans l'actualité, volonté de changer l'homme et la société. Cependant Henri Gouhier s'interroge : ce théâtre " pur ", où vivre et jouer ne se distinguent plus, ce " non-théâtre ", est-ce encore du théâtre ? Peut-on saisir l'essence du théâtre en faisant table rase de son existence dans l'histoire, dans l'immense richesse de la tradition occidentale ? Ici l'historien prend position face aux postulats non disctutés de l'auteur du Théâtre et son double dont il reconnaît pourtant l'influence considérable sur la poétique moderne.

Antonin Artaud et l'essence du théatre

Ce volume est un recueil d'études convergentes, dont l'unité tient à une double intention.
La première est d'offrir une introduction à la connaissance de quelques grands textes et, en particulier, du Discours de la méthode. L'historien des idées procède parfois comme l'historien de l'art qui, devant l'oeuvre réelle ou reproduite, ne parle pas pour être écouté mais pour faire regarder; ainsi le lecteur ne cessera d'être, à travers ce livre, le lecteur de Descartes.
Descartes savait qu'il y a plus de choses sur la terre que dans sa philosophie; sa vision du monde était plus étendue que son système et il est naturel de la connaître avant le système qu'elle précède, déborde et contient. C'est cette présence continue d'un univers dans une âme qu'il essaie de rendre familière, arrêtant volontiers le lecteur devant les images qui donnent au style de Descartes une transparence si trompeuse et un accent d'une savoureuse humanité.

Descartes. Essais sur le Discours de la Méthode, la métaphysique et la morale

Le théâtre et la musique sont des arts à deux temps : création et représentation. L'auteur analyse l'évolution du théâtre, son statut comme genre littéraire, la création collective...

Le Théâtre et les arts à deux temps

Texte de l'édition originale :
« Ce colloque de Cerisy, que présidaient MM. H. Gouhier et R. Poirier, a essayé de faire revivre les divers aspects de l'oeuvre et quelquefois de l'homme en les situant dans leur cadre. Les exposés rassemblés ici, de H. Barreau, M. A. Caws, A. Clancier, R. Delhez, A. Flocon, J. Follain, L. Garcin, G. Germain, M. L. Gouhier, M. Guiomar, S. Hutin, J. Lescure, R. Martin, M. Mc Allester, J. Plessen, R. Poirier, C. Ramnou, A. Robinet, M. Schaettel, M. Serres, tentent de caractériser l'esprit de Bachelard dans ses diverses entreprises, ses diverses formes, à ses divers moments, et de définir les inspirations et les thèmes essentiels d'une oeuvre immense, au cours lent, aux eaux profondes et chargées de mille reflets lumineux, qui reste une des tentatives les plus attachantes et les plus originales de notre temps. »

Bachelard

Le combat de Marie Noël : ces mots désignent une expérience religieuse originale qui représentent au XXe siècle un chapitre important de ce qu'Henri Brémond appelait "l'histoire littéraire du sentiment religieux en France". "Histoire littéraire", puisque, en prose comme en vers, Marie Noël est un poète, "pour moi le plus grand poète français vivant ; mettons, si l'on veut, le seul qui me touche", écrivait Henry de Montherlant vers 1932. "Histoire du sentiment religieux", puisque les thèmes majeurs de l'ouvre, l'amour, la solitude, la mort, doivent leur profondeur dramatique à la foi vécue dans l'univers théologique, mystique et liturgique de l'Église catholique. Marie Noël, c'est encore Job qui interpelle Dieu : pourquoi le mal ? Pourquoi ce "malheur total" qu'est la mort ? Ces questions, bien sûr, sont posées par la vie et, dans la mesure où il est possible d'approcher une âme aussi secrète, on a essayé d'entrevoir les blessures du cour, les révoltes de la conscience, les saisons en enfer qui font crier la foi du poète. Mais, ici, la foi ne reste jamais un cri : Marie Noël est une femme supérieurement intelligente et très cultivée ; une analyse de ses "notes intimes" fait même apparaître une espèce de subconscient platonicien chez cette fille d'un professeur de philosophie ; son expérience religieuse n'eût pas été si pathétique sans les exigences d'un esprit extrêmement soucieux de cohérence et d'unité. Les poèmes, les contes, les confidences de Marie Noël illustrent aujourd'hui cette tragédie permanente de l'amour de Dieu qu'un livre recommandé par Saint François de Sales appelait précisément Le Combat Spirituel.

Le combat de Marie Noël

L'auteur n'étudie pas le cartésianisme, rationalisme suspect, aux yeux de certains catholiques, de mettre la foi en danger. Il prend le parti de revenir à Descartes lui-même, à la genèse de son oeuvre, liée aux événements d'une vie, elle-même liée à l'histoire de son siècle.
Une première partie y distingue des périodes comprenant des rencontres décisives, des voyages, des publications (sources de polémiques), des projets. A partir de 1640 le cartésianisme est reconnu par les « mondains », les savants, les religieux, et Descartes fait figure de chef d'école.
Les résultats de cette minutieuse enquête, dans la deuxième partie de l'ouvrage, de discerner les intentions apologétiques de Descartes, sa vision des rapports de la raison avec la foi. « Certes, écrit Henri Gouhier, Descartes a voulu défendre la cause de Dieu, combattre les athées et les libertins... il accuse la scolastique d'avoir perverti la théologie comme la physique... ». Mais le Dieu du philosophe n'est pas celui de la Révélation; si philosophie et théologie sont séparées (séparation qui protège l'ineffabilité de l'infini divin), il ne peut y avoir aucun conflit entre elles (car elles ont la même racine : une foi absolue en la Vérité).
Descartes est resté sereinement attaché à la religion de son pays, mais sa philosophie n'est pas religieuse, comme le sera la philosophie chrétienne de Malebranche.

La pensée religieuse de Descartes

Les mots « philosophie du Christianisme » correspondent très exactement à ce qui apparaît dans l'avant-dernier chapitre des Deux Sources de la Morale et de la Religion, publiées en 1932. Comprendre ces pages, ce sera évidemment voir leur rapport à l'oeuvre qui les précède; or, c'est trop peu dire qu'elles la supposent : elles la contiennent et l'expriment. Chercher leur sens, c'est donc se demander comment elles signifient le bergsonisme tout entier.
L'impression que laisse l'itinéraire de Bergson est celle d'une constante originalité. Originalité dont s'auréole chacun de ses livres, avec cette différence, toutefois, qu'elle semble avoir été moins immédiatement et moins vivement sentie pour le dernier d'entre eux. Faire ressortir la signification profondément bergsonienne des Deux Sources sera, du même coup, reconnaître que, jusqu'à la fin, cette nouvelle philosophie n'a cessé d'être « une philosophie nouvelle ».

Bergson et le Christ des Évangiles

J'ai souvent été prié, parfois sommé, quelque fois même mis au défi de donner des preuves de l'existence de Dieu. Je n'ai jamais pu me passionner pour la question. Je me sens si certain qu'une réalité transcendante au monde et à moi-même répond au mot Dieu, que la perspective de chercher des preuves de ce dont je suis si sûr me semble dénuée d'intérêt. Non seulement ces preuves ne m'apprendraient rien que je ne sache, mais j'aurais le sentiment de raisonner au profit d'une de ces certitudes acquises d'avance qui causent leurs démonstrations plutôt qu'elles n'en résultent. Ceux qui prennent plaisir à gagner au jeu en trichant sont compréhensibles, car ils gagnent quelque chose, mais puisqu'une démonstration faussée ne prouve rien, son auteur n'a rien à gagner. En revanche, justement parce que l'existence de Dieu me paraît spontanément certaine, je suis curieux des raisons que d'autres peuvent avoir de dire que Dieu n'existe pas. Pour moi, c'est la non-existence de Dieu qui fait question. Je désire donc connaître et mettre à l'épreuve quelques-unes des raisons invoquées en faveur de l'athéisme. Je veux dire, de l'athéisme dogmatique et positif, c'est-à-dire de la doctrine qui, après mûre reflexion, conclut comme une certitude rationnelle que rien qui réponde au mot " dieu " n'existe en réalité. Par rien, j'entends " aucun être ".

Bergson dans l'histoire de la pensée occidentale

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