Introduction à la philosophie

Le « Moi » et le « Je ». 
Quel que puisse être l'objet de ma pensée, en même temps que je pense j'ai plus ou moins conscience de moi, de mon existence personnelle. Et c'est le Je qui a conscience de ce Moi, si bien que ma personnalité totale est alors comme double, étant à la fois le sujet connaisseur et l'objet connu. Il importe de distinguer ces deux aspects de la conscience, que nous appellerons, pour faire court, le Je et le Moi. Je parle ici d' « aspects distincts » et non pas de « réalités séparées », car l'identité du Je et du Moi, identité qui se continue jusque dans l'acte même par lequel on les distingue, est sans doute la donnée la plus indéracinable du sens commun : il ne faut pas que notre terminologie détruise sournoisement cette donnée an début de nos analyses, quelles que doivent être nos conclusions finales sur sa valeur.
Je traiterai donc successivement A) du Moi comme objet connu, du « moi empirique » comme on l'appelle quelquefois, et B) ; du Je comme sujet connaissant, du « pur ego » de certains auteurs.
Il est bien difficile de tracer une ligne de démarcation entre ce qu'un homme appelle moi et ce qu'il appelle mien. Qu'il s'agisse de nous, ou qu'il s'agisse de certaines choses qui sont nôtres, nous retrouvons en nous exactement, les mêmes façons de sentir et de réagir. Notre réputation, nos enfants, les oeuvres de nos mains peuvent nous être aussi chers que nos corps, provoquer en nous les mêmes sentiments et les mêmes actes de représailles quand nous les voyons attaqués. Et nos corps eux-mêmes, sont-ils simplement nôtres ou sont-ils vraiment nous ? On a certainement vu des hommes prêts à renier leurs corps, à les considérer comme des vêtements, sinon comme des prisons de boue dont ils se réjouissaient de s'échapper un jour.
On voit donc a quel point est indécis l'objet de cette étude ; la même chose peut être envisagée tour à tour comme partie intégrante du moi, puis comme mienne, et enfin comme parfaitement étrangère et sans rapports avec le moi. Cependant, au sens le plus large du mot le moi enveloppe tout ce qu'un homme peut appeler sien, non seulement son corps et ses facultés psychiques, mais encore ses vêtements, sa maison, sa femme et ses enfants, ses ancêtres et ses amis, sa réputation et ses oeuvres, ses champs et ses chevaux, son yacht et son compte de banque. Tous ces objets lui donnent les mêmes émotions, sinon les mêmes degrés de ces émotions.
À PROPOS DE L'AUTEURWilliam James, né le 11 janvier 1842 à New York, mort le 26 août 1910 à Chocorua dans le New Hampshire, est un psychologue et philosophe américain.

Le moi, la conscience et l'attention

De 1884 à nos jours, les conceptions avancées par William James sur L'émotion font débat. Georges Dumas proposait qu'on en laisse la discussion aux physiologistes. On a trop oublié, en effet, qu'avant d'être professeur de psychologie puis de philosophie, James soutint sa thèse de médecine à Harvard et y enseigna la Physiologie de 1872 à 1880. Aussi sa théorie selon laquelle l'émotion ne serait "rien autre que la sensation des effets corporels réflexes de ce que nous appelons son "objet" " (ce dont il déduira qu'en voyant son enfant mort on était triste " parce qu'on pleurait ", et non qu'on pleurait parce qu'on était envahi par une immense affliction) est celle d'un médecin cherchant à " donner corps " aux vécus psychiques, et d'un physiologiste qui avait déjà réduit le " sentiment de l'effort " aux seules sensations de la contraction musculaire effectuée. Un vaste mouvement de recherches neuropsychologiques, inauguré par Sir Charles Sherrington, a opposé aux conceptions jamesiennes le rôle de nombreuses formations encéphaliques interconnectées à l'origine des vécus et des expressions émotionnels. Cependant, James garde des partisans chez les psychophysiologistes actuels, et certains faits semblent toujours plaider en sa faveur. Voilà qui justifie que l'on réédite, dans sa lettre, ce que James a écrit, tant sur an plan doctrinal que dans ses réponses aux objections de W. Wundt, W.-L. Worcester, et autres contemporains.

La théorie de l'émotion

Les formes multiples de l'expérience religieuse, traduction française des Varieties of the relegious experience, est l'un des ouvrages les plus fameux de William James, dont la philosophie et la psychologie, après une longue période d'éclipse, fait l'objet d'un regain d'intérêt.
James explore ici, sur la base de témoignages anciens et modernes, la diversité de l'expérience religieuse. Il approfondit l'hypothèse d'une " conscience subliminale ", de nature spirituelle et non pas pulsionnelle, qui serait source de connaissance intuitive et de créativité, et qui transcenderait les limites de l'individualité. Sa conception des processus inconscients, qui prend en compte la dimension religieuse de la psyché humaine et qui fut longtemps éclipsée en France par le réductionnisme freudien, annonce les préoccupations de James pour les phénomènes paranormaux.

Dimensions multiples de l'expérience religieuse

THE pivotal part of my book named Pragmatism is its account of the relation called 'truth' which may obtain between an idea (opinion, belief, statement, or what not) and its object. 'Truth, ' I there say, 'is a property of certain of our ideas. It means their agreement, as falsity means their disagreement, with reality. Pragmatists and intellectualists both accept this definition as a matter of course.

'Where our ideas [do] not copy definitely their object, what does agreement with that object mean? ... Pragmatism asks its usual question. "Grant an idea or belief to be true, " it says, "what concrete difference will its being true make in any one's actual life? What experiences [may] be different from those which would obtain if the belief were false? How will the truth be realized? What, in short, is the truth's cash-value in experiential terms?" The moment pragmatism asks this question, it sees the answer: TRUE IDEAS ARE THOSE THAT WE CAN ASSIMILATE, VALIDATE, CORROBORATE, AND VERIFY. FALSE IDEAS ARE THOSE THAT WE CANNOT. That is the practical difference it makes to us to have true ideas; that therefore is the meaning of truth, for it is all that truth is known as.

The Meaning of Truth

Pourquoi l'homme est plus intelligent que les animaux ? Le thème de l'intelligence fut traité par William James (1842-1910) au tout début de sa carrière de philosophe et de psychologue. Il publie en 1878 un article dont l'objectif est de s'interroger sur la caractéristique intellectuelle de l'homme et de la comparer à celle des animaux. L'ouvrage rassemble pour la première fois la traduction française de l'article original de James sur l'intelligence et le chapitre sur le raisonnement des "Principles of Psychology" (1890).

Oeuvres choisies Tome 3 ; l'intelligence

En 1878, Williams James s'était engagé à écrire un manuel de psychologie. Après la publication de deux gros volumes, James entreprend d'en rédiger un résumé plus accessible. Il parut aux Etats-Unis en 1892. Conçu pour des élèves, tout ce qui a trait à l'histoire, à l'examen critique des doctrines, aux discussions métaphysiques fut supprimé.

Abrégé de psychologie

"Le pivot de mon livre intitulé Le pragmatisme est sa description de la relation appellée "vérité", qu'on peut trouver entre une idée (opinion, croyance, énoncé, etc.) et son objet. Peu de critiques l'ont défendue, la plupart d'entre eux l'ont rejetée avec dédain. Il semble évident que le sujet est ardu, sous son apparente simplicité; et évident aussi, à mon avis, qu'une solution définitive sur ce point marquera un tournant dans l'histoire de l'épistémologie, et par là même dans l'histoire de la philosophie en général. Afin de rendre ma propre pensée plus accessible à ceux qui pourraient avoir plus tard à étudier la question, j'ai réuni dans le présent volume tous mes écrits qui ont directement trait à la question de la vérité." (William James).Publié en 1909, La signification de la vérité est l'un des ouvrages les plus célèbres de William James, et l'une des oeuvres majeures du pragmatisme américain.

La signification de la vérité

Faut-il opposer " croyance " et " réalité " ? Quel est le rôle de la croyance dans notre rapport à la réalité ? Dans certains cas, un phénomène ne peut se produire que s'il est précédé d'une foi antérieure à sa survenue. Un train est attaqué par des bandits : tous les voyageurs se laisseront piller parce que, si les bandits peuvent compter les uns sur les autres, chaque voyageur sait que sa résistance entraînerait sa mort. Or, si chaque voyageur avait foi en la réaction des autres, il réagirait et le pillage deviendrait impossible. La volonté possède un pouvoir créateur. La foi est performative, elle peut créer un fait. James ira jusqu'à écrire : " Dieu lui-même, en somme, peut puiser dans notre fidélité une véritable force vitale, un accroissement de son être. " Le pragmatisme, dont William James (1842-1910) est l'un des principaux initiateurs, est le cadeau fait par l'Amérique à la philosophie. Cette tradition a brutalement disparu et perdu toute influence après la Seconde Guerre mondiale : la philosophie américaine s'est alors détournée de toute préoccupation éthique et politique pour laisser place aux jeux formels de la philosophie analytique. Le pragmatisme, que Gilles Deleuze avait déjà célébré, est aujourd'hui l'objet d'une redécouverte passionnée.

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