This study by Gianni Vattimo and Jacques Derrida, along with contributions from a team of international philosophers, answers a variety of questions about the modern significance of religion. Can people be sure of the significance of religion or how it touches upon people's thinking? Where do the boundaries lie between the essential traits of religion and those of ethics and justice? Is there a truth to religion, and what part has religion played in the historical development of the sense of truth today?

La Religion: Seminaire de Capri Sous La Direction de Jacques Derrida Et Gianni Vattimo: Avec La Participation de Maurizio Ferraris

Voiles

Il y a plus de 15 ans, une phrase m'est venue, comme malgré moi, revenue plutôt, singulière, singulièrement brève, presque muette. Je la croyais savamment calculée, maîtrisée, assujettie, comme si je me l'étais à tout jamais appropriée. Or depuis, sans cesse je dois me rendre à l'évidence : la phrase s'était passée de toute autorisation, elle avait vécu sans moi. Elle avait toujours vécu seule. La première fois (était-ce la première fois ?), (...) ladite phrase vient s'imposer à moi avec l'autorité, si discrète et simple qu'elle fût, d'une sentence : il y a là cendre. {...} Pendant près de dix ans, allées et venues de ce spectre, visites inopinées du revenant. La chose parlait toute seule. Je devais m'expliquer avec elle, lui répondre - ou en répondre. J.D.

Feu la cendre

Ce qui s’écrit ici différence marque l’étrange mouvement, l’unité irréductiblement impure d’un différer (détour, délai, délégation, division, inégalité, espacement) dont l’ économie excède les ressources déclarées du logos classique.C’est ce mouvement qui donne une unité aux essais ici enchaînés. Qu’ils questionnent l’écriture littéraire ou le motif structuraliste (dans les champs de la critique, des « sciences de l’homme » ou de la philosophie), que par une lecture configurante ils en appellent à Nietzsche ou à Freud, à Husserl ou à Heidegger, à Artaud, Bataille, Blanchot, Foucault, Jabès, Lévinas, ils n’ont qu’un lieud’insistance : le point d’articulation dérobée entre l’écriture et la différence. À peser sur cette articulation, ils tentent de déplacer les deux termes.

L'écriture et la différence

Nouvelle édition, augmentée du texte de la conférence prononcée au colloque international « Maurice Blanchot, Récits critiques » (mars 2003), intitulé « Maurice Blanchot est mort ».« Ne faudrait-il pas, allant contre l’usage, dire en premier lieu la disparité ?Dissemblables et discontinus, alliés ou reliés, ces écrits paraissent ensemble néanmoins. Sans doute cherchent-ils à décrire un seul et même mouvement. Procédant en vue d’une œuvre unique, celle de Maurice Blanchot, ils tenteraient ainsi de l’approcher, même s’ils doivent renoncer à l’aborder.Tous furent écrits et publiés, dans leur première version, entre 1975 et 1979, à l’exception du dernier – constituant l’ajout à cette réédition –, celui de l’hommage rendu à Maurice Blanchot lors de sa disparition, en mars 2003.Au cours de ces années 1975-1979, j’avais cru relire les œuvres de fiction de Maurice Blanchot. En vérité, je les découvrais. Appelons-les encore fictions par commodité. Elles portent parfois la mention de récit, ailleurs celle de roman. Il arrive que ce signe d’appartenance n’apparaisse pas ou s’efface d’une version à l’autre, d’une édition à l’autre.Ces fictions, donc, je croyais les avoir déjà lues. Au moment de publier ces essais, j’en suis moins sûr que jamais. D’autres œuvres de Blanchot m’accompagnent depuis longtemps, celles que l’on situe, aussi improprement, dans les domaines de la critique littéraire ou de la philosophie. Non qu’elles me soient, elles, devenues familières ; du moins avais-je pu croire, au cours des années dont je parle, y avoir reconnu un mouvement essentiel de la pensée. Mais les fictions me restaient inaccessibles, comme plongées dans une brume d’où ne me parvenaient que de fascinantes lueurs, et parfois, à intervalles irréguliers, la lumière d’un phare invisible sur la côte. Je ne dirai pas que de cette réserve désormais les voici sorties, bien au contraire. Mais dans leur dissimulation même, elles se sont de nouveau présentées à moi. Avec une force maintenant inéluctable, la force la plus discrète et donc la plus provocatrice, force de hantise et de conviction, injonction d’une vérité sans vérité, toujours au-delà de la fascination dont on parle à leur sujet. Cette fascination, elles ne l’exercent pas. Elles la traversent, la décrivent, la donnent à penser plutôt qu’elles n’en usent ou n’en jouent. Mais avant de parler d’une loi de la fascination, nous devrons être attentifs à une fascination de la loi. »J. D.

Parages

La vie la mort est l'un des séminaires les plus féconds de Jacques Derrida. En jeu : penser la vie et la mort en vertu d'une logique qui ne poserait pas la mort comme l'opposé de la vie. La pureté de la vie n'est-elle pas, par essence, contaminée par la possibilité même de la mort puisque seul un vivant peut mourir ? interroge d'emblée le philosophe. En renversant la perspective classique, Derrida entreprend d'enseigner à ses étudiants que c'est la mort, au contraire, qui rend la vie possible.
En quatorze séances érudites et palpitantes délivrées au cours de l'année 1975-1976, Derrida déconstruit l'opposition traditionnelle entre la vie et la mort à travers des lectures multiples et délibérément pluridisciplinaires, élaborant sa pensée aussi bien au contact de la philosophie (Hegel, Nietzsche, Heidegger) et de l'épistémologie des sciences (Georges Canguilhem), que dans la confrontation à la génétique contemporaine (François Jacob) et à la psychanalyse (catégories freudiennes de pulsions de vie et de mort).
L'édition de ce séminaire inédit a été établie par Pascale-Anne Brault et Peggy Kamuf.

La vie la mort - Séminaire (1975-1976)

Etats d'ame de la psychanalyse

Dans De quoi demain, Élisabeth Roudinesco et Jacques Derrida ne se livrent pas au petit jeu des conjectures et des prédictions mais s'intéressent plus sérieusement au présent d'une société en pleine mutation. La nation, l'immigration, la famille, l'homosexualité, l'antisémitisme, la peine de mort autant de questions brûlantes sur lesquelles le dialogue de la psychanalystes et du philosophe porte un éclairage rasant qui met en relief les enjeux essentiels. Le croisement de leurs analyses fait apparaître l'horizon commun d'une pensée qui s'interroge depuis la découverte freudienne de l'inconscient. Cette pensée résiste à l'ensevelissement de cette grande conquête de l'esprit par une époque acquise au consensus libéral, séduite par les neurosciences et confondant la philosophie avec le moralisme des Droits de l'homme. Deux voix rassurantes qui viennent briser le silence et le vide des débats intellectuels de ce début de millénaire. Deux témoignages vivants qui, chacun à sa manière, sans céder à la nostalgie, se réclament des riches heures de la pensée structuraliste. Acteurs et héritiers de cette période particulièrement féconde de l'histoire intellectuelle française, Élisabeth Roudinesco et Jacques Derrida nous apprennent à travers leurs échanges quels furent leurs parcours et quel rapport ils entretiennent avec la psychanalyse. --Emilio Balturi

De Quoi Demain ... Dialogues

« Cette lettre, cette “Confession au sujet de notre langue”, « n’a pas de caractère testamentaire bien qu’elle ait été retrouvée après la mort de Scholem, dans ses papiers, en 1985. Néanmoins, la voici qui nous arrive, elle nous revient et nous parle après la mort de son signataire ; et dès lors quelque chose en elle résonne comme la voix d’un fantôme.Ce qui donne une sorte de profondeur à cette résonance, c’est encore autre chose : cette voix de revenant qui met en garde, prévient, annonce le pire, le retour ou le renversement, la vengeance et la catastrophe, le ressentiment, la représaille, le châtiment, la voici qui ressurgit à un moment de l’histoire d’Israël qui rend plus sensible que jamais à cette imminence de l’apocalypse. Cette lettre a été écrite bien avant la naissance de l’État d’Israël, en décembre 1926, mais ce qui fait son thème, à savoir la sécularisation de la langue, était déjà entrepris de façon systématique depuis le début du siècle en Palestine.On a parfois l’impression qu’un revenant nous annonce le terrifiant retour d’un fantôme. »

La Religion: Seminaire de Capri Sous La Direction de Jacques Derrida Et Gianni Vattimo: Avec La Participation de Maurizio Ferraris

Résumé

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