Etats d'ame de la psychanalyse

"Inscrivons sans mot dire la légende, en grands caractères monumentaux, majuscules ou minuscules indistinctes (tout revenant à la langue, le propre et le commun), inscrivons l'événement de langue sur la stèle (sans ponctuation, donc), inscrivons la chance, d'une traite, sur une pierre (elle nous attendra), sur une table (il la tient pour être dressée, verticale), donc sur un tableau offert (exposé) à l'éponge, ceci :

EPONGER DESORMAIS A PARTIR DE LUI MAIS QUI SAIT A PARTIR D'AUJOURD'HUI ET DE MOI VOUDRA DIRE DANS LA LANGUE FRANÇAISE FRANCISEE PLUTOT OU REFRANCISEE COLONISEE UNE FOIS DE PLUS DEPUIS LES BORDS DE LA MEDITERRANEE MARE NOSTRUM EPONGER AURA VOULU DIRE DEJA LAVER NETTOYER APPROPRIER EFFACER DONC PAR EXEMPLE LE NOM DE PONGE MAIS AUSSI S'ACQUITTER D'UNE TRAITE INSCRIRE LE NOM DES PONGE SIGNER PONGE SIGNE PONGER EMARGER DEJA AU NOM DE PONGE."

Jacques Derrida

Signéponge

Le 17 novembre 1979. Tu lisais une lettre d'amour un peu rétro, la dernière de l'histoire. Mais tu ne l'as pas encore reçue. Oui, faute ou excès d'adresse, elle se prête à tomber entre toutes les mains : une carte postale, une lettre ouverte où le secret paraît mais indéchiffrable. Tu peux la tenir ou la faire passer, par exemple pour un message de Socrate à Freud. Que veut te dire une carte postale ? À quelles conditions est-elle possible ? Sa destination te traverse, tu ne sais plus qui tu es. À l'instant même où de son adresse elle interpelle, toi, uniquement toi, au lieu de te joindre elle te divise ou elle t'écarte, parfois elle t'ignore. Et tu aimes et tu n'aimes pas, elle fait de toi ce que tu veux, elle te prend, elle te laisse, elle te donne. De l'autre côté de la carte, regarde, une proposition t'est faite, S et P, Socrate et Platon. Pour une fois le premier semble écrire, et encore de l'autre main il gratte. Mais que fait Platon le doigt tendu dans son dos ? Alors que tu t'occupes à la retourner dans tous les sens, c'est l'image qui te retourne comme une lettre, d'avance elle te déchiffre, elle préoccupe l'espace, elle te procure les mots et les gestes, tous les corps que tu crois inventer pour la cerner. Tu te trouves, toi, sur son trajet. Le support épais de la carte, un livre lourd et léger, c'est aussi le spectre de cette scène, l'analyse entre Socrate et Platon, au programme de quelques autres. Comme le diseur de bonne aventure, un «fortune-telling book» veille et spécule sur ce-qui-doit-arriver, sur ce que cela peut bien vouloir dire, arriver, devoir arriver, laisser ou faire arriver, destiner, adresser, envoyer, léguer, hériter, etc., si cela signifie encore, entre ici et là, le proche et le lointain, l'un ou l'autre. Tu situes le sujet du livre : entre les postes et le mouvement analytique, le principe de plaisir et l'histoire des télécommunications, la carte postale et la lettre volée, bref le transfert de Socrate à Freud et au-delà. Cette satire de la littérature épistolaire devait être farcie : d'adresses, de codes postaux, de missives cryptées, de lettres anonymes, le tout confié à tant de modes, de genres et de tons. J'y abuse aussi les dates, signatures, titres ou références, la langue même. J. D.

La Carte postale : de Socrate à Freud et au-delà

Oui, rire.
A travers l'oeuvre de Joyce, le oui et le rire ont partie liée. Ils forment une seule et même condition de possibilité, une manière de transcendantal qui pour une fois prête à rire en donnant à penser. Il accompagne en effet toutes les significations, l'histoire et les langues de l'encyclopédie. Dès lors il les excède aussi, dans une mise en oeuvre dont la puissance d'anamnèse ressemble au dernier défi de la littérature - à la littérature comme à la philosophie.
Joyce a plus d'un rire, mais comment distinguer ? Et peut-on, sans rire, interroge le oui, son origine ou son essence ? Oui, c'est toujours une réponse. Or la responsabilité de l'affirmation doit se répéter : oui, oui. D'où le cercle. Car elle se divise alors pour garder la mémoire ou consacrer la promesse : répétition, citation, simulacre, comédie, parasitisme, technique de télécommunication ou banque d'archives, téléphone, machine à écrire ou gramophone, un prêté pour une donnée.
Confessions ou brefs récits de voyages, ces conférences croisent autour de certains lieux privilégiés : par exemple un gramophone ou l'inépuisable oui de Molly dans Ulyssse, la guerre des idiomes déclarées par Dieu (and the war) dans Finnegans Wake. Babel, la lutte pour le pouvoir des langues : à qui revient le droit de traduction, et le savoir, et l'autorité ? Ces questions furent un jour adressées à l'improbable institution des études joyciennes à l'université des temps modernes telle que Joyce l'a simultanément prescrite et interdite.

Ulysse Gramophone ; deux mots pour Joyce

La vie la mort est l'un des séminaires les plus féconds de Jacques Derrida. En jeu : penser la vie et la mort en vertu d'une logique qui ne poserait pas la mort comme l'opposé de la vie. La pureté de la vie n'est-elle pas, par essence, contaminée par la possibilité même de la mort puisque seul un vivant peut mourir ? interroge d'emblée le philosophe. En renversant la perspective classique, Derrida entreprend d'enseigner à ses étudiants que c'est la mort, au contraire, qui rend la vie possible.

En quatorze séances érudites et palpitantes délivrées au cours de l'année 1975-1976, Derrida déconstruit l'opposition traditionnelle entre la vie et la mort à travers des lectures multiples et délibérément pluridisciplinaires, élaborant sa pensée aussi bien au contact de la philosophie (Hegel, Nietzsche, Heidegger) et de l'épistémologie des sciences (Georges Canguilhem), que dans la confrontation à la génétique contemporaine (François Jacob) et à la psychanalyse (catégories freudiennes de pulsions de vie et de mort).

L'édition de ce séminaire inédit a été établie par Pascale-Anne Brault et Peggy Kamuf.

La vie la mort ; séminaire (1975-1976)

" Date : le 28 février 1994.
Lieu : une île, l'île de Capri. Un hôtel, une table autour de laquelle nous parlons entre amis, presque sans ordre, sans ordre du jour, sans mot d'ordre, sauf un mot, le plus clair et le plus obscur : religion. Pourquoi ce phénomène hâtivement nommé, le " retour des religions ", est-il si difficile à penser ? Pourquoi surprend-il ? Pourquoi étonne-t-il en particulier ceux qui croyaient ingénument qu'une alternative opposait d'un côté la Religion, de l'autre la Raison, les Lumières, la Science, la Critique (la critique marxiste, la généalogie nietzschéenne, la psychanalyse freudienne et leur héritage), comme si l'une ne pouvait qu'en finir avec l'autre ? Le " retour du religieux " se réduit-il à ce que la doxa détermine confusément comme " fondamentalisme ", " intégrisme ", " fanatisme " ? Voilà peut-être, à la mesure de l'urgence historique, l'une de nos questions préalables .
".

La religion

" Ce livre n'est pas homogène. Certains passages paraîtront sans doute trop abstraits au profane, d'autres trop complexes au praticien, d'autres encore trop simples au théoricien. C'est que ce livre n'est pas un livre. Il est l'entrecroisement, le tressage, parfois le simple tuilage de pages de livres très différents que je n'écrirai pas. Ou encore il est recueil de "seuils", préfaces ou "quatrièmes de couverture" (mais alors si peu efficaces) de livres qui ne s'écrivent pas, et qu'on nomme des mises en scène. " D. M.

L'éternel éphémère - Suivi de Le sacrifice par Jacques Derrida

Jacques Derrida poursuit dans le second volume de son séminaire sa réflexion sur l'inconditionnalité du pardon, une notion qui ne saurait être confondue avec l'excuse, l'amnistie, la prescription ou la grâce. Si le pardon est hérité de diverses traditions (judéo-chrétienne, coranique et grecque), il ne leur est pas réductible?: il excède les modalités du «?comprendre?», de la mémoire et de l'oubli, d'un certain travail de deuil aussi. Hétérogène à la phénoménalité, à la théâtralisation, voire au langage verbal lui-même, il suspend, comme une «?violente tempête?», l'histoire, le droit et le politique. Inconditionnel, le pardon fait l'épreuve de l'impossible?: c'est pourquoi il doit rester exceptionnel, sans calcul ni finalité, à l'écart de tout échange et de toute transaction.

Se déplaçant du contexte européen d'après-guerre à l'Afrique du Sud et aux États-Unis, la dimension politique du pardon prend, au cours de cette seconde année du séminaire, un relief particulier alors que Jacques Derrida analyse la théâtralité des scènes de repentance en faisant comparaître successivement Hegel, Nelson Mandela, Desmond Tutu et Bill Clinton - sans oublier la portée singulière de la parole des femmes.

La trajectoire esquissée en 1998-1999 passe ainsi par la lecture de La Cité de Dieu de saint Augustin, des textes de Hegel sur le pardon, de certaines Lectures talmudiques de Levinas, de différents écrits de Mandela et de Tutu au sujet de la Commission Vérité et Réconciliation, notamment, ainsi que par l'analyse de scènes d'actualité - d'aveu ou de repentir - telles qu'elles se sont multipliées dans l'espace public, en France, en Afrique du Sud, au Chili et aux États-Unis, en particulier sous la présidence de Bill Clinton au sujet de l'esclavage, de la politique américaine en Amérique latine, ou encore du «?Monicagate?».

Le texte de ce séminaire a été établi par Ginette Michaud, Nicholas Cotton et Rodrigo Therezo.

Le parjure et le pardon - Volume 2, Séminaire (1998-1999)

FEMMES, quel titre eût été plus juste et plus résonnant ? Prononcée en 1972, cette conférence fut en effet scandée ou jouée par telles propositions : « La femme sera mon sujet », « Il n'y a pas d'être ou d'essence de la femme ou de la différence sexuelle... », « La femme n'aura donc pas été mon sujet », etc. Pour « déchiffrer cette inscription de la femme », l'écriture ne doit plus recevoir ses ordres de la philosophie ou de la littérature. Ayant engagé ailleurs (Marges, La Dissémination) la déconstruction de ce qu'il nomme phallogocentrisme, Jacques Derrida mobilise ici une question (à quelles conditions une écriture des femmes—au sujet des femmes et revenant aux femmes—aura-t-elle été, s'il en fut, possible et des écritures de femme ?) ; il met en série ses nécessités, leviers, trajets, retournements, ruses, apories, etc. On n'évitera pas la provocation de Nietzsche. Ses énoncés sur le style, ses styles eux-mêmes ne sont pas autre chose que des emportements pour et contre les femmes. Comment cet adversaire du féminisme pouvait-il entendre l'affirmation des femmes ? Si l'on relance ailleurs l'interprétation nietzschéenne ; si, en tous sens, dans la langue, hors la langue, on se livre à tels « éperons », alors des énigmes, au passage, feront écueil : par exemple la lecture heideggerienne de Nietzsche ou, à sa crypte abandonnée, cette petite phrase : « J'ai oublié mon parapluie. »

Etats d'ame de la psychanalyse

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