Etats d'ame de la psychanalyse

Saurai-je témoigner, de façon juste et fidèle, de mon admiration pour Hans-Georg Gadamer ? A la reconnaissance, à l'affection dont elle est faite, et depuis si longtemps, je sens obscurément se mêler une mélancolie sans âge.
Chaque fois que nous parlions ensemble, il est vrai, toujours en français, plus d'une fois ici même, à Heidelberg, souvent à Paris ou en Italie, à travers tout ce qu'il me confiait avec une amitié dont la chaleur m'a toujours honoré, ému et encouragé, j'avais le sentiment de mieux comprendre un siècle de pensée, de philosophie et de politique allemande - et non seulement allemande. Cette mélancolie, la mort l'aura changée sans doute - et infiniment aggravée.
Elle l'aura scellée. A jamais. Mais sous l'immobilité pétrifiée du sceau, dans cette signature difficile à lire mais de quelque façon bénie, j'ai du mal à discerner ce qui date de la mort de l'ami et ce qui l'aura depuis si longtemps précédée. Béliers est le texte d'une conférence prononcée à la mémoire de Hans-Georg Gadamer, à l'université de Heidelberg, le 5 février 2003. C'est aussi, presque de bout en bout, d'où son titre, la lecture d'un singulier poème de Paul Celan.

Beliers

Donner la mort

« Cette lettre, cette “Confession au sujet de notre langue”, « n’a pas de caractère testamentaire bien qu’elle ait été retrouvée après la mort de Scholem, dans ses papiers, en 1985. Néanmoins, la voici qui nous arrive, elle nous revient et nous parle après la mort de son signataire ; et dès lors quelque chose en elle résonne comme la voix d’un fantôme.Ce qui donne une sorte de profondeur à cette résonance, c’est encore autre chose : cette voix de revenant qui met en garde, prévient, annonce le pire, le retour ou le renversement, la vengeance et la catastrophe, le ressentiment, la représaille, le châtiment, la voici qui ressurgit à un moment de l’histoire d’Israël qui rend plus sensible que jamais à cette imminence de l’apocalypse. Cette lettre a été écrite bien avant la naissance de l’État d’Israël, en décembre 1926, mais ce qui fait son thème, à savoir la sécularisation de la langue, était déjà entrepris de façon systématique depuis le début du siècle en Palestine.On a parfois l’impression qu’un revenant nous annonce le terrifiant retour d’un fantôme. »

Les Yeux de la Langue. Le volcan et l'abîme

« Oui, rire.À travers l’œuvre de Joyce, le oui et le rire ont partie liée. Ils forment une seule et même condition de possibilité, une manière de transcendantal qui pour une fois prête à rire en donnant à penser. Il accompagne en effet toutes les significations, l’histoire et les langues de l’encyclopédie. Dès lors il les excède aussi, dans une mise en œuvre dont la puissance d’anamnèse ressemble au dernier défi de la littérature – à la littérature comme à la philosophie. Joyce a plus d’un rire, mais comment distinguer ? Et peut-on, sans rire, interroger le oui, son origine ou son essence ? Oui, c’est toujours une réponse. Or la responsabilité de l’affirmation doit se répéter : oui, oui. D’où le cercle. Car elle se divise alors pour garder la mémoire ou consacrer la promesse : répétition, citation, simulacre, comédie, parasitisme, technique de télécommunication ou banque d’archives, téléphone, machine à écrire ou gramophone, un prêté pour une donnée.Confessions ou brefs récits de voyages, ces conférences croisent autour de certains lieux privilégiés : par exemple un gramophone ou l’inépuisable oui de Molly dans Ulysse [ou Ulysses ?], la guerre des idiomes déclarée par Dieu (and he war) dans Finnegans Wake.Babel, la lutte pour le pouvoir des langues : à qui revient le droit de traduction, et le savoir, et l’autorité ? Ces questions furent un jour adressées à l’improbable institution des études joyciennes à l’université des temps modernes telle que Joyce l’a simultanément prescrite et interdite. »J. D.

Ulysse gramophone. Deux mots pour Joyce

... "Moi", "Moi" et encore "Moi" : tout ceci (la psychanalyse, en somme) n'était qu'un grand rêve égoïste - celui de "Sigmund Freud" mais aussi le "nôtre", celui de la foule des lecteurs parricides. Un sujet y sera né, s identifiant à toutes les places, assassinant tout le monde et jouant tous les rôles. Sans naître, donc. Cette naissance n'aura été que mythique, fantasmatique, fictive, et rien (aucun Père primitif, aucun Narcisse, aucun Maître) n'a sans doute précédé la situation du Dichter - c'est-à-dire, ici, de l'acteur, du mime. Tout aura commencé par le biais - le biais originaire - d'une identification sans modèle, aveugle. Et rien n'aura par conséquent jamais vraiment commencé. Nous aurons toujours été (dans) ce rêve éveillé, somnambulique, hypnotique, avant toute lucidité. Ce rêve (cette foule), c'est nous, c'est vous et c'est moi, ego.

Le sujet freudien

Ponge, Derrida : voilà les interlocuteurs d'une rencontre exceptionnelle. Jacques Derrida n'a eu de cesse de montrer que la philosophie, comme la littérature, est au travail dans la langue. La littérature vient, depuis toujours, inquiéter la philosophie en l'invitant à quitter sa position de surplomb. Peut-être est-ce l'une des raisons de la fascination de cette dernière pour l'œuvre de Ponge, de Bernard Groethuysen à Henri Maldiney, en passant par Jean-Paul Sartre et Jacques Derrida. Ce dernier lui a consacré un livre, Signéponge, dont cet entretien est en quelque sorte le post-scriptum. Jacques Derrida se retourne sur son commentaire, l'explicite et le prolonge. Des questions aussi diverses que celles de la signature, de l'idiome, de la chose, de la métaphore, de la mise en abyme ou encore de l'éthique y sont posées. En matière d'écriture, Ponge et Derrida nous l'ont appris, il n'y a pas de point final.

Déplier Ponge - Entretien de Jacques Derrida avec Gérard Farasse

Demeure, Athènes

« Mes intérêts privilégiés se sont orientés vers le grand canon de la philosophie - Platon, Kant, Hegel, Husserl ; mais, en même temps, vers des lieux dits "mineurs" de ces textes-là, de problématiques inaperçues, de notes en bas de page - vers ce qui peut gêner le système et en même temps rendre compte du souterrain dans lequel le système se constitue en réprimant ce qui le rend possible, qui n'est pas systémique. Donc, une explication à la fois canonique et non-canonique, avec le canon de la philosophie [...] » J. Derrida
Jamais publié en français, perdu puis retrouvé dans les archives de Derrida, ce texte a donc une histoire. Pendant trois ans, Maurizio Ferraris a interrogé Jacques Derrida sur son expérience de pensée. En croisant le geste autobiographique et l'enquête philosophique, ce dialogue fait émerger plusieurs thèmes de la pensée derridienne, comme la singularité, la justice ou la question de la mort. Les entretiens sont enrichis par un échange final entre Derrida et Gianni Vattimo.

Etats d'ame de la psychanalyse

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