" Date : le 28 février 1994.
Lieu : une île, l'île de Capri. Un hôtel, une table autour de laquelle nous parlons entre amis, presque sans ordre, sans ordre du jour, sans mot d'ordre, sauf un mot, le plus clair et le plus obscur : religion. Pourquoi ce phénomène hâtivement nommé, le " retour des religions ", est-il si difficile à penser ? Pourquoi surprend-il ? Pourquoi étonne-t-il en particulier ceux qui croyaient ingénument qu'une alternative opposait d'un côté la Religion, de l'autre la Raison, les Lumières, la Science, la Critique (la critique marxiste, la généalogie nietzschéenne, la psychanalyse freudienne et leur héritage), comme si l'une ne pouvait qu'en finir avec l'autre ? Le " retour du religieux " se réduit-il à ce que la doxa détermine confusément comme " fondamentalisme ", " intégrisme ", " fanatisme " ? Voilà peut-être, à la mesure de l'urgence historique, l'une de nos questions préalables .
".

La religion

L'autre et les autres... Différence et différance... Altérité et altération... L'Autre comme Autre et la relation... Logique de la rupture (ou de l'interruption) et logique de la médiation... C'est autour de ces thèmes - et d'autres connexes - que le Centre Sèvres a voulu organiser un colloque auquel participèrent, sur invitation, une trentaine de personnes. La qualité des échanges que cette rencontre permit, nous a incités à en proposer l'essentiel à un public plus large, dans l'espoir de contribuer, d'originale façon, à ce qui est sans doute l'un des débats majeurs de la modernité philosophique. On trouvera ici, accompagnés des questions immédiates qu'ils soulevèrent de la part des participants, les exposés de Francis Guibal et de Stanislas Breton sur le thème de l'altérité, tel qu'il se trouve traité d'une part dans l'oeuvre de Jacques Derrida, et de l'autre dans un ouvrage récent de Pierre-Jean Labarrière, "Le discours de l'altérité". Ces deux premières parties, avec - en contrepoint - les remarques des deux auteurs, trouvent leur justification dernière dans le débat approfondi qu'elles permirent d'engager ; nous reprenons, en troisième partie de ce petit ouvrage, l'essentiel des arguments qui firent l'objet de cet échange.

Altérités

Je voyageais en Grèce avec ces photographies depuis que Jean-François Bonhomme me les avait données. Un risque avait déjà été pris, promettre d'en accompagner de quelque façon la publication, et je commençais à m'approcher d'elles, avec une familiarité d'ignorant, déjà, où se mêlaient la fascination, l'admiration, l'étonnement, toutes sortes de questions inquiètes, en particulier sur la forme que je pourrais bien donner à mon texte. Sans le savoir, j'avais dû décider, à cette date, le 3 juillet, n'ayant encore rien écrit, que cette forme serait à la fois aphoristique et sérielle. Jouant ainsi du noir et blanc, de l'ombre et de la lumière, je disperserais alors mes " points de vue " ou " perspectives ", tout en feignant de les rassembler dans la séquence de leur séparation même, un peu comme un récit incessamment interrompu, mais aussi comme ces pierres mortuaires, dressées dans L'Allée des Tombeaux. Autour de celle qui donnait à lire le nom d'Apollodore, j'avais déjà remarqué l'insistance d'un motif sériel. Allée (et venue) de l'une à l'autre, dune colonne à l'autre et d'un terme à l'autre, cette sérialité porte le deuil. Elle porte le deuil en raison de sa structure discrète (interruption, séparation, répétition, survivance), elle porte le deuil d'elle-même, au-delà des choses de la mort qui forment son thème, si l'on veut ou le contenu des images. Jamais, et non seulement dans les allées du Céramique, au milieu de ses stèles funéraires, qui on en voie l'intégrité ou un détail, jamais aucune de ces photographies n'évite de signifier la mort. Mais sans la dire. Chacune en tous cas rappelle à la mort accomplie, à la mort promise ou menaçante, à la monumentalité sépulcrale, à la mémoire dans la figure de la ruine. Livre d'épitaphes, en somme, et qui, oui, porte le deuil en effigie photographique. JD

Demeure, Athènes

H. C. pour la vie, c'est à dire., le titre rappelle d'abord un engagement, une promesse, bien sûr, la fiance ou la confiance de quelque parole donnée (« c'est pour la vie », « à la vie à la mort »), le partage de l'amitié toute une vie accordée : entre Hélène Cixous et Jacques Derrida, depuis la rencontre à Paris, il y a quarante ans, de jeunes professeurs et écrivains - tous deux juifs d'Algérie venus d'Alger.
Mais H. C. pour la vie, c'est à dire. prend acte aussi d'un parti pris. Hélène Cixous a pris parti « pour la vie ». La chose ne va pas de soi, contrairement à ce qu'on pourrait imaginer. Le parti est aussi un pari, un acte de foi. Que signifie gager la vie sur la vie ? Qu'aura voulu dire, pour elle, le choix de la vie ? Non pas un « choix-de-vie », mais le parti de la vie contre la mort, pour la vie sans la mort, au-delà d'une mort dont l'épreuve et la menace n'en sont pas moins endurées, endeuillées jusque dans la veine et dans la respiration, dans l'âme de l'écriture. D'où revient cet étrange différend, cette « dispute » interminable entre Jacques Derrida et Hélène Cixous, au coeur de leur accord, quant à ce que réserve la mort au fond de la vie même, avant la fin ? Comment l'une peut-elle se tenir du côté de la vie, alors que l'autre, lui, se sent aspiré du côté de la mort ? La réponse à cette question passe aussi par l'analyse minutieuse de la logique, de la topographie de ce qu'on nomme « côté », des récurrences du mot « côté » dans le lexique d'Hélène Cixous (à côté de cote, coté, côte, cotte, etc,) et de tant d'autres mots, par exemple les richesse du signifiant « or » dans le prénom du père, Georges, l'événement de Ève dans le prénom de la mère, ou la puissance de « puisse » - qui donne lieu à une grande explication théorique avec Freud et sa théorie de la « toute-puissance » de la pensée. 
On pourrait aussi lire H. C. pour la vie, c'est à dire. comme des mémoires. Au moins comme une partie plus grande qu'elle-même, une mesure sans mesure, une partition plutôt, mais sensible et décisive, des mémoires de l'auteur, Jacques Derrida. Prenant la forme d'un témoignage philosophique et parfois philologique, d'une anamnèse aussi érudite qu'argumentée, ces mémoires fouillent en effet, ils se cherchent aussi bien dans les cryptes du passé que dans l'oeuvre immense d'Hélène Cixous. Car c'est un hommage sans complaisance que Jacques Derrida veut rendre à la pensée de celle qu'il tient pour l'un des plus grands écrivains et poètes français.
À travers nombre de souvenirs mais surtout en s'autorisant minutieusement, analytiquement, précautionneusement de tant de textes admirés d'Hélène Cixous, de son amour acharné pour la langue, de la poétique de ses inventions verbales, de son lexique encore inouï, de son souffle et de sa ponctuation, Derrida rappelle en effet ce que fut, pendant près de 40 ans, son amitié pour elle, la lecture interminable de son oeuvre, leur entretien silencieux mais sans fin au sujet de ce que signifient par exemple « croire », « pouvoir », « vivre » et « mourir », etc. L'amitié, la lecture, les complicités d'une altercation muette partagent sans partager, mais elles ne se laissent pas séparer. L'une assigne l'autre à vie, l'une et l'autre à la fin se convoquent : ultime rendez-vous, pour un autre jour, à la croisée des chemins à venir.

H. C. pour la vie, c'est-à-dire...

PONGE, DERRIDA : voilà les interlocuteurs d'une rencontre exceptionnelle. Jacques Derrida n'a eu de cesse de montrer que la philosophie, comme la littérature, est au travail dans la langue. La littérature vient, depuis toujours, inquiéter la philosophie en l'invitant à quitter sa position de surplomb. Peut-être est-ce l'une des raisons de la fascination de cette dernière pour l'ouvre de Ponge, de Bernard Groethuysen à Henri Maldiney, en passant par Jean-Paul Sartre et Jacques Derrida. Ce dernier lui a consacré un livre, Signéponge, dont cet entretien est en quelque sorte le post-scriptum. Jacques Derrida se retourne sur son commentaire, l'explicite et le prolonge. Des questions aussi diverses que celles de la signature, de l'idiome, de la chose, de la métaphore, de la mise en abyme ou encore de l'éthique y sont posées. En matière d'écriture, Ponge et Derrida nous l'ont appris, il n'y a pas de point final.

Déplier Ponge - Entretien de Jacques Derrida avec Gérard Farasse

Psyche : Inventions of the Other is the first publication in English of the twenty-eight essay collection Jacques Derrida published in two volumes in 1998 and 2003. Advancing his reflections on many issues, such as sexual difference, architecture, negative theology, politics, war, nationalism, and religion, Volume II also carries on Derrida's engagement with a number of key thinkers and writers : de Certeau, Heidegger, Kant, Lacoue-Labarthe, Mandela, Rosenzweig, and Shakespeare, among others. Included in this volume are new or revised translations of seminal essays (for example, "Geschlecht I : Sexual Difference, Ontological Difference", "Heidegger's Hand (Geschlecht II)", "How to Avoid Speaking : Denials", and "Interpretations at War : Kant, the Jew, the German").

Psyche - Inventions of the Other, Volume 2

Oui, rire.
A travers l'oeuvre de Joyce, le oui et le rire ont partie liée. Ils forment une seule et même condition de possibilité, une manière de transcendantal qui pour une fois prête à rire en donnant à penser. Il accompagne en effet toutes les significations, l'histoire et les langues de l'encyclopédie. Dès lors il les excède aussi, dans une mise en oeuvre dont la puissance d'anamnèse ressemble au dernier défi de la littérature - à la littérature comme à la philosophie.
Joyce a plus d'un rire, mais comment distinguer ? Et peut-on, sans rire, interroge le oui, son origine ou son essence ? Oui, c'est toujours une réponse. Or la responsabilité de l'affirmation doit se répéter : oui, oui. D'où le cercle. Car elle se divise alors pour garder la mémoire ou consacrer la promesse : répétition, citation, simulacre, comédie, parasitisme, technique de télécommunication ou banque d'archives, téléphone, machine à écrire ou gramophone, un prêté pour une donnée.
Confessions ou brefs récits de voyages, ces conférences croisent autour de certains lieux privilégiés : par exemple un gramophone ou l'inépuisable oui de Molly dans Ulyssse, la guerre des idiomes déclarées par Dieu (and the war) dans Finnegans Wake. Babel, la lutte pour le pouvoir des langues : à qui revient le droit de traduction, et le savoir, et l'autorité ? Ces questions furent un jour adressées à l'improbable institution des études joyciennes à l'université des temps modernes telle que Joyce l'a simultanément prescrite et interdite.

Ulysse Gramophone ; deux mots pour Joyce

Cosmopolites de tous les pays, encore un effort !

Chacun de ces trois essais, Passions, Sauf le nom, Khôra, forme un ouvrage indépendant et peut se lire comme tel. Si toutefois il a été jugé opportun de les publier simultanément, c'est que malgré l'origine singulière de chacun d'eux, le fil d'une même thématique les traverse. Ils forment une sorte d'Essai sur le nom - en trois chapitres ou trois temps. Trois fictions aussi. À suivre les signes qu'en silence les personnages de telles fictions s'adressent l'un à l'autre, on peut entendre résonner la question du nom, là où elle hésite au bord de l'appel, de la demande ou de la promesse, avant ou après la réponse.Le nom : qu'appelle-t-on ainsi ? qu'entend-on sous le nom de nom ? Et qu'arrive-t-il quand on donne un nom ? Que donne-t-on alors ? On n'offre pas une chose, on ne livre rien et pourtant quelque chose advient qui revient à donner, comme l'avait dit Plotin du Bien, ce qu'on n'a pas. Que se passe-t-il surtout quand il faut surnommer, re-nommant là où, justement, le nom vient à manquer ? Qu'est-ce qui fait du nom propre une sorte de surnom, de pseudonyme ou de cryptonyme à la fois singulier et singulièrement intraduisible ?

La religion

Résumé

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Critiques

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