" Date : le 28 février 1994.
Lieu : une île, l'île de Capri. Un hôtel, une table autour de laquelle nous parlons entre amis, presque sans ordre, sans ordre du jour, sans mot d'ordre, sauf un mot, le plus clair et le plus obscur : religion. Pourquoi ce phénomène hâtivement nommé, le " retour des religions ", est-il si difficile à penser ? Pourquoi surprend-il ? Pourquoi étonne-t-il en particulier ceux qui croyaient ingénument qu'une alternative opposait d'un côté la Religion, de l'autre la Raison, les Lumières, la Science, la Critique (la critique marxiste, la généalogie nietzschéenne, la psychanalyse freudienne et leur héritage), comme si l'une ne pouvait qu'en finir avec l'autre ? Le " retour du religieux " se réduit-il à ce que la doxa détermine confusément comme " fondamentalisme ", " intégrisme ", " fanatisme " ? Voilà peut-être, à la mesure de l'urgence historique, l'une de nos questions préalables .
".

La religion

Cosmopolites de tous les pays, encore un effort !

« “Un spectre hante l’Europe – le spectre du communisme.”Spectre fut donc le premier nom, à l’ouverture du Manifeste du parti communiste. Dès qu’on y prête attention, on ne peut plus compter les fantômes, esprits, revenants qui peuplent le texte de Marx. Mais à compter avec eux, pourquoi ne pas interroger aujourd’hui une spectropoétique que Marx aurait laissé envahir son discours ?Spectres de Marx commence par la critique d’un nouveau dogmatisme, c’est-à-dire d’une intolérance : “Tout le monde le sait, sachez-le, le marxisme est mort. Marx aussi, n’en doutons plus.” Un “ordre du monde” tente de stabiliser une hégémonie fragile dans l’évidence d’un “acte de décès”. Le discours maniaque qui domine alors a la forme jubilatoire et obscène que Freud attribue à une phase triomphante dans le travail du deuil. (Refrain de l’incantation : “Le cadavre se décompose en lieu sûr, qu’il ne revienne plus, vive le capital, vive le marché, survive le libéralisme économique !”)Exorcisme et conjuration. Une dénégation tente de neutraliser la nécessité spectrale, mais aussi l’avenir d’“un” “esprit” du marxisme. “Un” “esprit” : l’hypothèse de cet essai, c’est qu’il y en a plus d’un. La responsabilité finie de l’héritier est vouée au crible. Elle réaffirme un possible et non l’autre. Comment ce discernement critique se rapporte-t-il à l’exigence hypercritique – ou plutôt déconstructive – de la responsabilité ?Distinguant entre la justice et le droit, croisant les thèmes de l’héritage et du messianisme, Spectres de Marx est surtout le gage – ou le pari intempestif – d’une prise de position : ici, maintenant, demain. Sa portée s’inscrit, en abrégé, à l’angle de quelques intersections : 1) la conspiration des forces dans une dénégation assourdissante – la “mort de Marx” ; 2) l’espace géopolitique dans lequel résonne cette clameur ; 3) une “graphique” de la spectralité (irréductible à l’ontologie – dialectique de l’absence, de la présence ou de la puissance –, elle se mesure à cette nouvelle donne, et d’abord à ce que la télé-technoscience des “médias” ou la production du “synthétique”, du “prothétique” et du “virtuel” transforme plus vite que jamais, dans la structure du vivant ou de l’événement, comme dans la chose publique, l’espace de la représentation politique de l’État) ; 4) l’articulation d’une “spectrographie” avec la chaîne d’un discours déconstructif (sur le spectre en général, la différance, la trace, l’itérabilité, etc.) mais aussi avec ce que Marx en esquisse. Et qu’il n’en esquive pas moins : “en même temps”, “à la fois”. »

Spectres de Marx

Khôra nous arrive, et comme le nom. Et quand un nom vient, il dit aussitôt plus que le nom, l'autre du nom et l'autre tout court, dont il annonce justement l'irruption. Cette annonce ne promet pas encore, elle ne menace pas davantage. Elle ne promet ni ne menace personne. Elle reste encore étrangère à la personne, nommant seulement l'imminence, et encore une imminence étrangère au mythe, au temps et à l'histoire de toute promesse et de toute menace possible.On le sait bien : ce que Platon désigne sous le nom de khôra semble défier, dans le Timée, cette «logique de non-contradiction des philosophes» dont parle Vernant, cette logique «de la binarité, du oui ou non». Elle relèverait donc peut-être de cette «logique autre que la logique du logos». La khôra n'est ni «sensible» ni «intelligible», elle appartient à un «troisième genre» (triton genos, 48e, 52a). On ne peut même pas dire d'elle qu'elle n'est ni ceci ni cela ou qu'elle est à la fois ceci et cela. Il ne suffit pas de rappeler qu'elle ne nomme ni ceci, ni cela ou qu'elle dit et ceci et cela. L'embarras déclaré par Timée se manifeste autrement : tantôt la khôra paraît n'être ni ceci ni cela, tantôt à la fois ceci et cela. Mais cette alternative entre la logique de l'exclusion et celle de la participation, nous y reviendrons longuement, tient peut-être à une apparence provisoire et aux contraintes de la rhétorique, voire à quelque inaptitude à nommer. La khôra paraît étrangère à l'ordre du «paradigme», ce modèle intelligible et immuable. Et pourtant, «invisible» et sans forme sensible, elle «participe» à l'intelligible de façon très embarrassante, en vérité aporétique (aporôtata, 51b). Du moins ne mentirons-nous pas, ajoute Timée, du moins ne dirons-nous pas le faux (ou pseusometha) en déclarant cela.

Khôra

"A supposer que nous disposions, dans notre tradition dite  occidentale (juive, grecque, romaine, chrétienne, islamiquè),  d'un concept unifié, stabilisé, donc fiable du mensonge, il ne  suffirait pas de lui reconnaître une historicité intrinsèquement  théorique, à savoir ce qui le distinguerait d'autres concepts  dans d'autres histoires et d'autres cultures.
Il faudrait aussi  examiner l'hypothèse d'une historicité pratique, sociale,  politique, juridique, technique qui l'aurait transformé, voire  marqué de ruptures à l'intérieur de notre tradition. C'est à cette  dernière hypothèse que je voudrais accorder ici,  provisoirement, quelque privilège. Mais pourra-t-on jamais  distinguer entre ces trois choses, à savoir 1) une histoire  (Historie) du concept de mensonge, 2) une histoire  (Geschichte) du mensonge, faite de tous les événements qui  sont arrivés au mensonge ou par le mensonge, et, d'autre part,  enfin, 3) une histoire vraie qui ordonne le récit (Historie,  historia rerum gestarum) de ces mensonges ou du mensonge  en général ? Comment dissocier ou alterner ces trois tâches ?".

Histoire du mensonge

Soumettre d'abord l'analyse du philosophique à la rigueur de la preuve, aux chaînes de la conséquence, aux contraintes internes du système : articuler, premier signe de pertinence, en et. Ne plus méconnaître ce que la philosophie voulait laisser tomber ou réduire, sous le nom d'effets, à son dehors ou à son dessous (effets «formels» - «vêtements» ou «voiles» du discours - «institutionnels», «politiques», «pulsionnels», etc.) : en opérant autrement, sans elle ou contre elle, interpréter la philosophie en effet. Déterminer la spécificité de l'après-coup philosophique - le retard, la répétition, la représentation, la réaction, la réflexion qui rapportent la philosophie à ce qu'elle entend néanmoins nommer, constituer, s'approprier comme ses propres objets (autres «discours», «savoirs», «pratiques», «histoires», etc.) assignés à résidence régionale : délimiter la philosophie en effet. Ne plus prétendre à la neutralité transparente et arbitrale, tenir compte de l'efficace philosophique, et de ses armes, instruments et stratagèmes, intervenir de façon pratique et critique : faire travailler la philosophie en effet. L'effet en question ne se laisse donc plus dominer ici par ce que la philosophie arraisonne sous ce nom : produit simplement second d'une cause première ou dernière, apparence dérivée ou inconsistante d'une essence. Il n'y a plus, soumis d'avance à la décision philosophique, un sens, voire une polysémie de l'effet.

Surtout, pas de journalistes !

En 1991, à l'initiative du Collège international de philosophie, philosophes et psychanalystes ont débattu des rapports multiples et complexes de l'oeuvre de Jacques Lacan avec les philosophes et la philosophie. Le colloque "Lacan avec les philosophes" entendait rendre l'hommage qui lui était dû, dix ans après sa mort, à celui qui, plus que tout autre, a voulu sortir la psychanalyse d'un dangereux repliement sur elle-même et renouer, en innovant, le débat que Freud n'avait cessé d'entretenir avec les intellectuels de son temps sur les questions les plus vives pour la civilisation. Les thèmes essentiels qui jalonnent la pensée de Lacan à partir de l'expérience psychanalytique et avec les philosophes sont abordés : l'éthique ; l'idée du symbolisme ; Lacan avec Platon ; la triplicité du symbolique, du réel et de l'imaginaire ; la Parole et la Vérité ; le statut de la négation ; la théorie du sujet ; la psychanalyse et la science moderne ; psychanalyse et déconstruction avec Jacques Derrida. Des philosophes soutenant des positions parfois très divergentes, des psychanalystes de divers courants, ont apporté leur contribution à ce colloque qui est devenu une référence pour la pensée et a marqué l'histoire du Collège international de philosophie de son archive inestimable. Ont contribué à cet ouvrage : Natalia Avtonomova, Alain Badiou, Etienne Balibar, François Baudry, Mikkel Borch-Jacobsen, Claude Conté, Michel Deguy, Jacques Derrida, Elie Doumit, Françoise Duroux, Jorge Forbes, Jean-Joseph Goux, Gérard Granel, Patrick Guyomard, Paul Henry, Christian Jambet, Philippe Lacoue-Labarthe, Pierre Lavalle, Guy Le Gaufey, Andréa Loparic, Nicole Loraux, Pierre Macherey, René Major, Stephen Melville, Jean-Claude Milner, Jean-Luc Nancy, Bertrand Ogilvie, Wiliam J. Richardson, Jacob Rogozinski, Elisabeth Roudinesco, Pierre-André Terzian, Jean-Michel Vappereau, Serge Viderman, Samuel Weber.

Lacan avec les philosophes

Penser à ne pas voir réunit les principaux textes consacrés par Jacques Derrida à la question des arts depuis la parution, en 1978, de La Vérité en peinture. A travers ces interventions de facture diverse (études, conférences, entretiens) s'échelonnant sur vingt-cinq ans et portant autant sur le dessin, la peinture et la photographie que sur le cinéma, la vidéo et le théâtre, le lecteur pourra suivre les concepts issus de la déconstruction, mieux saisir toute la cohérence de la critique de la représentation et de la visibilité à l'oeuvre dans le travail de Derrida et, surtout, prendre la mesure de ses axiomes les plus inventifs en ce qui concerne l'oeuvre d'art et son commentaire. Une bibliographie détaillée et une filmographie complètent l'ouvrage.

Penser à ne pas voir - Ecrits sur les arts du visible 1979-2004

Texte énigmatique et entièrement inédit, Le Calcul des langues marque la première tentative de Jacques Derrida d'écrire un livre en deux colonnes. Annoncé comme " à paraître " sur la quatrième de couverture de l'Archéologie du frivole (1973) mais jamais publié du vivant de l'auteur, le tapuscrit de ce projet inachevé fut retrouvé chez Derrida après son décès. La publication posthume de ce texte fort original met au jour un véritable laboratoire typographique où, avant l'écriture de l'un de ses textes les plus célèbres, Glas (1974), Derrida ose couper la page en deux en vue de repenser la relation entre philosophie et écriture.

Poursuivant une réflexion sur les sciences du langage au XVIIIe siècle entamée avec De la grammatologie (1967), Derrida propose ici une lecture en partie double de L'Art d'écrire de Condillac. Mais à la différence de Glas, dont les deux colonnes confrontent un philosophe (Hegel) à un auteur littéraire (Genet), Le Calcul des langues confronte Condillac à lui-même. Si la colonne de gauche propose une exégèse plutôt conventionnelle et méthodologique de L'Art d'écrire, celle de droite divague sans cesse, multipliant les digressions en direction de Freud et d'autres penseurs, à la recherche d'un plaisir de l'écriture qui échapperait à la philosophie.

Lecture de Condillac en deux colonnes, donc, mais aussi en " deux styles " comme l'indique le sous-titre (" Distyle "), cet ouvrage tout à fait singulier dans le corpus derridien donne à lire l'une des plus belles expérimentations de l'écriture déconstructrice.

Le texte a été établi par Geoffrey Bennington et Katie Chenoweth.

La religion

Résumé

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Critiques

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