Papier Machine: Le ruban de machine à écrire et autres réponses

This study by Gianni Vattimo and Jacques Derrida, along with contributions from a team of international philosophers, answers a variety of questions about the modern significance of religion. Can people be sure of the significance of religion or how it touches upon people's thinking? Where do the boundaries lie between the essential traits of religion and those of ethics and justice? Is there a truth to religion, and what part has religion played in the historical development of the sense of truth today?

La Religion: Seminaire de Capri Sous La Direction de Jacques Derrida Et Gianni Vattimo: Avec La Participation de Maurizio Ferraris

Positions

Jacques Derrida is, in the words of the New York Times, "perhaps the world's most famous philosopher—if not the only famous philosopher." He often provokes controversy as soon as his name is mentioned. But he also inspires the respect that comes from an illustrious career, and, among many who were his colleagues and peers, he inspired friendship. The Work of Mourning is a collection that honors those friendships in the wake of passing.Gathered here are texts—letters of condolence, memorial essays, eulogies, funeral orations—written after the deaths of well-known figures: Roland Barthes, Paul de Man, Michel Foucault, Louis Althusser, Edmond Jabès, Louis Marin, Sarah Kofman, Gilles Deleuze, Emmanuel Levinas, Jean-François Lyotard, Max Loreau, Jean-Marie Benoist, Joseph Riddel, and Michel Servière.With his words, Derrida bears witness to the singularity of a friendship and to the absolute uniqueness of each relationship. In each case, he is acutely aware of the questions of tact, taste, and ethical responsibility involved in speaking of the dead—the risks of using the occasion for one's own purposes, political calculation, personal vendetta, and the expiation of guilt. More than a collection of memorial addresses, this volume sheds light not only on Derrida's relation to some of the most prominent French thinkers of the past quarter century but also on some of the most important themes of Derrida's entire oeuvre-mourning, the "gift of death," time, memory, and friendship itself."In his rapt attention to his subjects' work and their influence upon him, the book also offers a hesitant and tangential retelling of Derrida's own life in French philosophical history. There are illuminating and playful anecdotes—how Lyotard led Derrida to begin using a word-processor; how Paul de Man talked knowledgeably of jazz with Derrida's son. Anyone who still thinks that Derrida is a facetious punster will find such resentful prejudice unable to survive a reading of this beautiful work."—Steven Poole, Guardian"Strikingly simpa meditations on friendship, on shared vocations and avocations and on philosophy and history."—Publishers Weekly

Chaque Fois Unique, La Fin Du Monde

La Vérité en Peinture

Certains schémas scolaires font de Condillac une figure aussi légendaire que méconnaissable sous la caricature. Pour tenter d'analyser et de transformer ce champ de lecture, Jacques Derrida propose une entrée insolite dans le système de Condillac : le fonctionnement inaperçu d'une valeur « frivole ». Ce concept de frivolité travaille l'économie politique aussi bien que la pédagogie, l'épistémologie, la psychologie, la sémiotique, la linguistique, la théorie de la représentation, la rhétorique, l'art d'écrire, autant de domaines que Condillac délimite et ajointe en système.

L'archéologie du frivole

Passions

Sauf le nom

« Quand la notion d'imprescriptibilité est inscrite dans la loi, comme c'est le cas en France depuis 1964 pour les crimes contre l'humanité, elle devient ainsi, au-delà de la temporalité juridique et donc humaine, un concept juridique. Celui-ci donne à entendre qu'aucune loi des hommes, dans le temps des hommes, ne peut soustraire le criminel au jugement. Ce n'est pas le contraire du droit de grâce, puisque le chef d'État peut encore gracier un homme condamné pour crime contre l'humanité [.]. L'imprescriptibilité a ceci d'analogue avec le droit de grâce, avec la grâce dont elle paraît être le contraire, que dans les deux cas l'ordre humain de la loi et le temps humain du jugement sont débordés par une instance transcendante. Les hommes n'ont pas le droit de soustraire ou de se soustraire au jugement, quel que soit le temps écoulé après la faute. [.] Mais comme l'ordre du prescriptible ou de l'imprescriptible n'est pas celui du pardonnable ou de l'im-pardonnable, qui eux n'ont plus rien à voir, en principe, avec le judiciaire ou le pénal, alors cette hyperbole du droit fait signe néanmoins vers un pardon, à savoir un excès dans l'excès, un supplément de transcendance (on peut tout en condamnant, devant la cour de justice, pardonner l'impardonnable) ou bien vers une réappropriation humanisante, une ré-immanentisation de la logique du pardon. »

J. Derrida

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