Papier Machine: Le ruban de machine à écrire et autres réponses

Jacques Derrida a tenu ce cours sur le rapport entre théorie et pratique à l’École Normale Supérieure où il enseignait dans les années 1970. S’agissant d’un cours d’agrégation, le sujet lui était imposé.L’intérêt philosophique et historique des neuf séances de ce cours réside dans la discussion serrée que fait Jacques Derrida de Marx, et notamment de la fameuse onzième Thèse sur Feuerbach, ainsi que dans l’analyse des écrits d’Althusser qu’il propose. Ce cours démontrera, s’il en était besoin, que Derrida n’a pas attendu le début des années 1990, quand il publia Spectres de Marx, pour traiter de Marx de façon systématique et approfondie.« Faut le faire » : Derrida se sert de cette phrase idiomatique comme fil conducteur de son séminaire. Il exploite toutes les ressources qu’elle lui offre pour parler du rapport entre théorie et pratique. Ainsi, il distingue entre deux « accentuations » différentes de l’idiome : d’une part, « faut le faire » signale la nécessité de la pratique, le passage du contempler et du dire à l’agir et au faire. Mais d’autre part, « faut le faire » peut aussi renvoyer à une détermination pratico-révolutionnaire plutôt qu’à une détermination théorique de la praxis, comme si, afin d’être révolutionnaire, la praxis devait déjouer l’opposition entre théorie et pratique, et se déterminer déjà à partir d’elle-même.

Théorie et pratique. Cours de l'ENS-Ulm 1975-1976

«La Pharmacie de Platon, La Double Séance, La Dissémination : triple trajet dont le système est entraîné - ouvert et déporté - par une digression (digraphe aussi comme toujours) paraissant inédite. On pourrait la lire selon plusieurs modes, d'un bloc ou plus, avant ou après les autres, et par exemple comme un protocole méthodologique, une anatomie des préfaces ou une cartographie générale, etc. Ce Hors livre n'est donc pas seulement une fiction théorique. Jouant avec les trois autres, toute sa conséquence, il relance et déplace, suivant des règles angulaires, telles questions ou positions d'ailleurs engagées, en expose le corps à l'épreuve d'une tout autre scène : quand le travail de la différance sémantique comme différance séminale déconcerte silencieusement toute préséance.» Jacques Derrida

La dissemination

Genèses, généalogies, genres et le génie ; les secrets de l'archive

Je voyageais en Grèce avec ces photographies depuis que Jean-François Bonhomme me les avait données. Un risque avait déjà été pris, promettre d'en accompagner de quelque façon la publication, et je commençais à m'approcher d'elles, avec une familiarité d'ignorant, déjà, où se mêlaient la fascination, l'admiration, l'étonnement, toutes sortes de questions inquiètes, en particulier sur la forme que je pourrais bien donner à mon texte. Sans le savoir, j'avais dû décider, à cette date, le 3 juillet, n'ayant encore rien écrit, que cette forme serait à la fois aphoristique et sérielle. Jouant ainsi du noir et blanc, de l'ombre et de la lumière, je disperserais alors mes " points de vue " ou " perspectives ", tout en feignant de les rassembler dans la séquence de leur séparation même, un peu comme un récit incessamment interrompu, mais aussi comme ces pierres mortuaires, dressées dans L'Allée des Tombeaux. Autour de celle qui donnait à lire le nom d'Apollodore, j'avais déjà remarqué l'insistance d'un motif sériel. Allée (et venue) de l'une à l'autre, dune colonne à l'autre et d'un terme à l'autre, cette sérialité porte le deuil. Elle porte le deuil en raison de sa structure discrète (interruption, séparation, répétition, survivance), elle porte le deuil d'elle-même, au-delà des choses de la mort qui forment son thème, si l'on veut ou le contenu des images. Jamais, et non seulement dans les allées du Céramique, au milieu de ses stèles funéraires, qui on en voie l'intégrité ou un détail, jamais aucune de ces photographies n'évite de signifier la mort. Mais sans la dire. Chacune en tous cas rappelle à la mort accomplie, à la mort promise ou menaçante, à la monumentalité sépulcrale, à la mémoire dans la figure de la ruine. Livre d'épitaphes, en somme, et qui, oui, porte le deuil en effigie photographique. JD

Demeure, Athènes

Lors d'une conférence prononcée sous les auspices de l'Unesco, Jacques Derrida s'interroge sur une certaine internationalisation en cours de la philosophie, de son enseignement autant que de ses pratiques, et recherches ou expériences. Quelles sont à cet égard les responsabilités de chaque philosophe, à travers sa langue, sa tradition, sa nationalité ? Quel rôle doivent aussi jouer les institutions internationales ? Une réflexion paraît indispensable sur la philosophie, en particulier sur la philosophie du droit qui fonde de telles institutions (ONU, UNESCO, etc..).
Jacques Derrida inscrit ces réflexions préliminaires sous le signe d'un texte célèbre et singulièrement " actuel " de Kant (Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique, 1784), qui appelle à la fois le respect, la relecture - et quelques questions.

LE DROIT A LA PHILOSOPHIE DU POINT DE VUE COSMOPOLITIQUE

Qu'appelle-t-on un étranger ? Comment l'accueille-t-on ? Comment le refoule-t-on ? Quelle différence entre un autre et un étranger ? Qu'est-ce qu'une invitation, une visite, une visitation ? Comment la notion de l'étranger s'inscrit-elle dans la langue ? Quelle est son histoire européenne, et d'abord grecque ou latine ? Comment se distribue-t-elle dans les espaces de la parenté, de l'ethnie, de la Cité, de l'État, de la nation ? Comment analyser aujourd'hui, notamment en France et en Europe, la pertinence et les enjeux de l'opposition ami/ennemi ? Compte tenu de mutations technologiques (par exemple dans la structure et la vitesse de la communication), qu'en est-il des frontières, de la citoyenneté, des droits dits du sol ou du sang, des populations déplacées ou déportées, de l'immigration, de l'exil ou de l'asile, de l'intégration ou de l'assimilation (républicaine ou démocratique), de la xénophobie ou du racisme ?

Ces questions sont travaillées par Jacques Derrida à travers des lectures croisées de grands textes classiques (de la Bible, de Sophocle ou de Platon ­- et surtout du fameux article de Kant sur le droit cosmopolitique à l'hospitalité universelle dans Vers la paix perpétuelle) et modernes (de Heidegger, de Benveniste sur l'ipséité ou sur le rapport hospes/hostis, d'Arendt sur le déclin de l'État-nation, de Roberte ce soir de Klossowski), mais aussi à propos de débats en cours au sujet de l'immigration ou du droit d'asile en France et en Europe. La réflexion préliminaire de Derrida dans cette première année de son séminaire « Hospitalité » est structurée par la distinction rigoureuse, quoique sans opposition, entre deux logiques hétérogènes qui risquent toujours de se pervertir l'une l'autre : celle d'une hospitalité stricte et conventionnelle (toujours finie, conditionnelle et subordonnée à la maîtrise du chez soi ou de l'ipséité) et l'idée d'une hospitalité inconditionnellement ouverte à l'arrivant.

Séminaire établi par Pascale-Anne Brault et Peggy Kamuf.

Hospitalité volume I : séminaire (1995-1996)

« Ce livre, à la fois intime, entre soi et soi, et pourtant “hors de soi”, c’est une sorte de causerie, le murmure d’une confession animée, mais aussi une apostrophe jouée, la fiction d’un entretien dramatique, un débat politique enfin – dans une langue au sujet de ladite langue.Cela se passe avec soi comme avec tout autre quand un enfant d’hier essaie ainsi de parler de sa propre voix, et quand à son adresse il diagnostique cette maladie contractée à l’école, en Algérie française, un mal du timbre et du ton, une folie du rythme ou de la prosodie – mais d’abord une sorte d’hyperbolite généralisée.Le diagnostic se prête de bonne grâce , mais non sans réserve, à ceux qui voudraient y lire une hypothèse généalogique, la petite auto-biographie d’un goût immodéré pour ce qu’on appelle la « déconstruction ». Dont la seule définition jamais risquée, la seule formulation explicite fut un jour, il vaut mieux le rappeler ici, “plus d’une langue”.Au passage, une discussion serrée entrelace d’autres thèmes : le phantasme de la “langue maternelle”, l’homo-hégémonie comme “politique de la langue”, le colonialisme de l’école et de la culture, la poétique de la traduction, l’interdit quant à ce que parler veut dire, l’histoire ancienne, récente et unique des Juifs-Français-d’Algérie, les prémisses et les lendemains de la guerre du même nom, les écarts, dans la langue de l’hôte, entre les sépharades et les ashkénazes, la “littérature française” quand elle devient pour un adolescent l’exemple, sans doute, mais aussi le modèle impossible, l’infigurable langue de l’autre. »J. D.

Le monolinguisme de l'autre

Ce pays est pareil à un volcan où bouillonnerait le langage. On 
y parle de tout ce qui risque de nous conduire à l'échec, et plus 
que jamais, des Arabes. Mais il existe un autre danger, bien 
plus inquiétant que la nation arabe et qui est une conséquence 
nécessaire de l'entreprise sioniste : qu'en est-il de 
"l'actualisation" de la langue hébraïque ? Cette langue sacrée 
dont on nourrit nos enfants ne constitue-t-elle pas un abîme 
qui ne manquera pas de s'ouvrir un jour ? [... ] Quant à nous, 
nous vivons à l'intérieur de notre langue, pareils, pour la 
plupart d'entre nous, à des aveugles qui marchent au-dessus 
d'un abîme. Mais lorsque la vue nous sera rendue, à nous ou à 
nos descendants, ne tomberons-nous pas au fond de cet abîme 
? [...] Un jour viendra où la langue se retournera contre ceux 
qui la parlent. [...] Ce jour-là, aurons-nous une jeunesse 
capable de faire face à la révolte d'une langue sacrée? [...] 
Lettre de Gershom Scholem à Franz Rosenzweig,1926. Cette 
lettre, cette "Confession au sujet de notre langue", "n'a pas de 
caractère testamentaire bien qu'elle ait été retrouvée après la 
mort de Scholem, dans ses papiers, en 1985. Néanmoins, la 
voici qui nous arrive, elle nous revient et nous parle après la 
mort de son signataire; et dès lors quelque chose en elle 
résonne comme la voix d'un fantôme. Ce qui donne une sorte 
de profondeur à cette résonance, c'est encore autre chose : 
cette voix de revenant qui met en garde, prévient, annonce le 
pire, le retour ou le renversement, la vengeance et la 
catastrophe, le ressentiment, la représaille, le châtiment, la 
voici qui ressurgit à un moment de l'histoire d'Israël qui rend 
plus sensible que jamais à cette imminence de l'apocalypse. 
Cette lettre a été écrite bien avant la naissance de l'Etat 
d'Israël, en décembre 1926, mais ce qui fait son thème, à 
savoir la sécularisation de la langue, était déjà entrepris de 
façon systématique depuis le début du siècle en Palestine.
On a parfois l'impression qu'un revenant nous annonce le 
terrifiant retour d'un fantôme.»

Papier Machine: Le ruban de machine à écrire et autres réponses

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