Genèses, généalogies, genres et le génie ; les secrets de l'archive

Jacques Derrida poursuit dans le second volume de son séminaire sa réflexion sur l'inconditionnalité du pardon, une notion qui ne saurait être confondue avec l'excuse, l'amnistie, la prescription ou la grâce. Si le pardon est hérité de diverses traditions (judéo-chrétienne, coranique et grecque), il ne leur est pas réductible?: il excède les modalités du «?comprendre?», de la mémoire et de l'oubli, d'un certain travail de deuil aussi. Hétérogène à la phénoménalité, à la théâtralisation, voire au langage verbal lui-même, il suspend, comme une «?violente tempête?», l'histoire, le droit et le politique. Inconditionnel, le pardon fait l'épreuve de l'impossible?: c'est pourquoi il doit rester exceptionnel, sans calcul ni finalité, à l'écart de tout échange et de toute transaction.

Se déplaçant du contexte européen d'après-guerre à l'Afrique du Sud et aux États-Unis, la dimension politique du pardon prend, au cours de cette seconde année du séminaire, un relief particulier alors que Jacques Derrida analyse la théâtralité des scènes de repentance en faisant comparaître successivement Hegel, Nelson Mandela, Desmond Tutu et Bill Clinton - sans oublier la portée singulière de la parole des femmes.

La trajectoire esquissée en 1998-1999 passe ainsi par la lecture de La Cité de Dieu de saint Augustin, des textes de Hegel sur le pardon, de certaines Lectures talmudiques de Levinas, de différents écrits de Mandela et de Tutu au sujet de la Commission Vérité et Réconciliation, notamment, ainsi que par l'analyse de scènes d'actualité - d'aveu ou de repentir - telles qu'elles se sont multipliées dans l'espace public, en France, en Afrique du Sud, au Chili et aux États-Unis, en particulier sous la présidence de Bill Clinton au sujet de l'esclavage, de la politique américaine en Amérique latine, ou encore du «?Monicagate?».

Le texte de ce séminaire a été établi par Ginette Michaud, Nicholas Cotton et Rodrigo Therezo.

Le parjure et le pardon - Volume 2, Séminaire (1998-1999)

Ce volume prolonge les réflexions du séminaire tenu à Montréal, articulé autour de la question " Dire l'événement, est-ce possible ? ". Les contributions de Gad Soussana et d'Alexis Nouss tentent d'en prendre la mesure à partir des problématiques de l'origine et du posthume. Mais l'essentiel, en elles, aura été de susciter la réponse de Jacques Derrida : " une certaine possibilité de dire l'événement ".

DIRE L'ÉVÉNEMENT, EST-CE POSSIBLE ? : Séminaire de Montréal, pour Jacques Derrida

Ce volume prolonge les réflexions du séminaire tenu à Montréal, articulé autour de la question " Dire l'événement, est-ce possible ? ". Les contributions de Gad Soussana ("De l'événement depuis la nuit" suivi de "Arriver") et d'Alexis Nouss ("Parole sans voix") tentent d'en prendre la mesure à partir des problématiques de l'origine et du posthume. Mais l'essentiel, en elles, aura été de susciter la réponse de Jacques Derrida : " Une certaine possibilité impossible de dire l'événement ". Plus qu'une simple rencontre, ce séminaire explicite la présence d'une pensée de l'événement au cœur de l'œuvre littéraire et de l'œuvre philosophique.

Dire l'événement, est-ce possible ? Séminaire de Montréal, pour Jacques Derrida

... "Moi", "Moi" et encore "Moi" : tout ceci (la psychanalyse, en somme) n'était qu'un grand rêve égoïste - celui de "Sigmund Freud" mais aussi le "nôtre", celui de la foule des lecteurs parricides. Un sujet y sera né, s identifiant à toutes les places, assassinant tout le monde et jouant tous les rôles. Sans naître, donc. Cette naissance n'aura été que mythique, fantasmatique, fictive, et rien (aucun Père primitif, aucun Narcisse, aucun Maître) n'a sans doute précédé la situation du Dichter - c'est-à-dire, ici, de l'acteur, du mime. Tout aura commencé par le biais - le biais originaire - d'une identification sans modèle, aveugle. Et rien n'aura par conséquent jamais vraiment commencé. Nous aurons toujours été (dans) ce rêve éveillé, somnambulique, hypnotique, avant toute lucidité. Ce rêve (cette foule), c'est nous, c'est vous et c'est moi, ego.

Le sujet freudien

En 1991, à l'initiative du Collège international de philosophie, philosophes et psychanalystes ont débattu des rapports multiples et complexes de l'oeuvre de Jacques Lacan avec les philosophes et la philosophie. Le colloque "Lacan avec les philosophes" entendait rendre l'hommage qui lui était dû, dix ans après sa mort, à celui qui, plus que tout autre, a voulu sortir la psychanalyse d'un dangereux repliement sur elle-même et renouer, en innovant, le débat que Freud n'avait cessé d'entretenir avec les intellectuels de son temps sur les questions les plus vives pour la civilisation. Les thèmes essentiels qui jalonnent la pensée de Lacan à partir de l'expérience psychanalytique et avec les philosophes sont abordés : l'éthique ; l'idée du symbolisme ; Lacan avec Platon ; la triplicité du symbolique, du réel et de l'imaginaire ; la Parole et la Vérité ; le statut de la négation ; la théorie du sujet ; la psychanalyse et la science moderne ; psychanalyse et déconstruction avec Jacques Derrida. Des philosophes soutenant des positions parfois très divergentes, des psychanalystes de divers courants, ont apporté leur contribution à ce colloque qui est devenu une référence pour la pensée et a marqué l'histoire du Collège international de philosophie de son archive inestimable. Ont contribué à cet ouvrage : Natalia Avtonomova, Alain Badiou, Etienne Balibar, François Baudry, Mikkel Borch-Jacobsen, Claude Conté, Michel Deguy, Jacques Derrida, Elie Doumit, Françoise Duroux, Jorge Forbes, Jean-Joseph Goux, Gérard Granel, Patrick Guyomard, Paul Henry, Christian Jambet, Philippe Lacoue-Labarthe, Pierre Lavalle, Guy Le Gaufey, Andréa Loparic, Nicole Loraux, Pierre Macherey, René Major, Stephen Melville, Jean-Claude Milner, Jean-Luc Nancy, Bertrand Ogilvie, Wiliam J. Richardson, Jacob Rogozinski, Elisabeth Roudinesco, Pierre-André Terzian, Jean-Michel Vappereau, Serge Viderman, Samuel Weber.

Lacan avec les philosophes

A dessein, le dessin

L'autre et les autres... Différence et différance... Altérité et altération... L'Autre comme Autre et la relation... Logique de la rupture (ou de l'interruption) et logique de la médiation... C'est autour de ces thèmes - et d'autres connexes - que le Centre Sèvres a voulu organiser un colloque auquel participèrent, sur invitation, une trentaine de personnes. La qualité des échanges que cette rencontre permit, nous a incités à en proposer l'essentiel à un public plus large, dans l'espoir de contribuer, d'originale façon, à ce qui est sans doute l'un des débats majeurs de la modernité philosophique. On trouvera ici, accompagnés des questions immédiates qu'ils soulevèrent de la part des participants, les exposés de Francis Guibal et de Stanislas Breton sur le thème de l'altérité, tel qu'il se trouve traité d'une part dans l'ouvre de Jacques Derrida, et de l'autre dans un ouvrage récent de Pierre-Jean Labarrière, "Le discours de l'altérité". Ces deux premières parties, avec - en contrepoint - les remarques des deux auteurs, trouvent leur justification dernière dans le débat approfondi qu'elles permirent d'engager ; nous reprenons, en troisième partie de ce petit ouvrage, l'essentiel des arguments qui firent l'objet de cet échange.

Altérités

« Vous pourriez lire ces envois comme la préface d'un livre que je n'ai pas écrit. Il aurait traité de ce qui va des postes, des postes en tous genres, à la psychanalyse. Moins pour tenter une psychanalyse de l'effet postal que pour renvoyer d'un singulier événement, la psycha¬nalyse freudienne, à une histoire et à une technologie du courrier, à quelque théorie générale de l'envoi et de tout ce qui par quelque télécommunication prétend se destiner. » 

J. D.

Le 2 juin 1977, Derrida tombe en arrêt devant une carte postale représentant Socrate et Platon, extraite d'un livre de cartomancie du xiiie siècle. Cette image, qui lui fait l'effet d'une révélation, va nourrir, par le biais d'une longue correspondance amoureuse, une réflexion sur les relations de la parole et de l'écriture, qui prendra la forme d'« Envois », avant d'introduire trois autres chapitres du volume, et inspirera ce commentaire à Philippe Boyer : 

« Dans la littérature comme dans l'agriculture, les grands principes veulent que chacun reste chez soi pour que les vaches soient bien gardées. Aux romanciers les romans, aux gastronomes les livres de cuisine, aux philosophes la philosophie. Mais que se passe-t-il lorsque soudain Jacques Derrida s'avise de prendre la littérature à bras-le-corps et d'accoucher d'un roman d'amour là où on attendait une somme théorique ? » (Libération)

© Flammarion, 1980.

© Flammarion, 2014, pour la présente édition.

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