Le japon - gestion de l'espace et changement social

Si le mot "mésologie" date de 1848 et désigne l'"étude des milieux", selon son inventeur Charles Robin, il a depuis acquis une autre dimension méthodologique grâce à Augustin Berque, qui, dépassant le dualisme sujet/objet, n'en fait pas une discipline, mais une perspective qui traverse aussi bien les sciences humaines que les sciences de la nature. Sa connaissance des philosophies grecque, allemande, chinoise, japonaise, lui permet d'enrichir considérablement notre connaissance des interactions entre les éléments constitutifs d'un même ensemble, ce que l'écologie vise, pour saisir en quoi des situations semblables ne sont pas identiques. En cela, ses développements autour des notions de "médiance", "trajection", "écoumène", "milieu" constituent une avancée théorique qui trouve dans les articles ici rassemblés la manifestation de leur pertinence. L'auteur nous invite à le suivre dans des réflexions sur le privé, le public, le commun à l'ère de l'Anthropocène dans un urbain généralisé. Sur ce point, l'analyse comparatiste qu'il mène entre Orient et Occident, s'avère lumineuse tant sur le plan des concepts que sur celui du décryptage de situations existentielles qui voient chacun, chacune, tenter d'inscrire son destin dans un lieu qui l'accueille sans aucunement le juger. Là, le lecteur comprend en quoi l'écoumène est bel et bien la possibilité d'habiter la Terre.

Mésologie urbaine

Guidé par ses compétences d´orientaliste et inspiré par la phénoménologie herméneutique, l'ambition d'Augustin Berque dans cet ouvrage est de retrouver l´unité de l´être et du monde.
Cette dernière a été sacrifiée par la géographie, devenue science de l´organisation de l´espace, mais aussi par la philosophie occidentale, qui privilégie l´être en lui-même, en dehors de sa relation au milieu. Cette relation existentielle des hommes à leurs lieux, il la nomme écoumène.
Il propose ainsi de « béer dans l´ombre, entre géographie et philosophie un vide immense », afin de « renaturer la culture et reculturer la nature ».
Pour cela, comprendre la relation entre l´homme et la Terre est essentiel, car « si l´oeuvre humaine a un rôle dans le poème du monde, un rôle nécessaire, elle perd tout sens lorsqu´elle prétend s´en dégager ».
Il s'agit d'aller « vers une civilisation plus humaine parce que plus naturelle, plus naturelle parce que plus cultivée ».

écoumène ; introduction à l'étude des milieux humains

Si le mot « mésologie » date de 1848 et désigne l'« étude des milieux », selon son inventeur Charles Robin, il a depuis acquis une autre dimension méthodologique grâce à Augustin Berque, qui, dépassant le dualisme sujet/objet, n'en fait pas une discipline, mais une perspective qui traverse aussi bien les sciences humaines que les sciences de la nature.

Sa connaissance des philosophies grecque, allemande, chinoise, japonaise, lui permet d'enrichir considérablement notre connaissance des interactions entre les éléments constitutifs d'un même ensemble, ce que l'écologie vise, pour saisir en quoi des situations semblables ne sont pas identiques. En cela, ses développements autour des notions de « médiance », « trajection », « écoumène », « milieu » constituent une avancée théorique qui trouve dans les articles ici rassemblés la manifestation de leur pertinence.

L'auteur nous invite à le suivre dans des réflexions sur le privé, le public, le commun à l'ère de l'Anthropocène dans un urbain généralisé. Sur ce point, l'analyse comparatiste qu'il mène entre Orient et Occident, s'avère lumineuse tant sur le plan des concepts que sur celui du décryptage de situations existentielles qui voient chacun, chacune, tenter d'inscrire son destin dans un lieu qui l'accueille sans aucunement le juger. Là, le lecteur comprend en quoi l'écoumène est bel et bien la possibilité d'habiter la Terre.

Renaturer la culture, reculturer la nature, par l'histoire : tel est le propos de ce livre. Il commence, en première partie, par la question du sujet, en montrant que l'exaltation du sujet individuel moderne a entraîné une décosmisation qui à terme est mortelle, car aucun être ne peut vivre sans un monde commun (kosmos). Nous devons donc recosmiser notre existence. La seconde partie montre que l'arrêt sur objet propre à la modernité aboutit à dépouiller les choses de leur sens, faisant notamment du langage une aporie. Nous avons à remettre les mots et les choses dans le fil de leur histoire commune (leur croître-ensemble : concrescence), c'est-à-dire à les reconcrétiser. La troisième partie montre enfin que réembrayer la nature et la culture passe nécessairement par la question du rapport entre histoire et subjectivité, ce à tous les degrés de l'être, allant, par l'évolution, de la vie la plus primitive jusqu'à la conscience la plus humaine. Recosmiser, reconcrétiser, réembrayer : devant ces trois urgences, la pensée occidentale est aujourd'hui plombée par ce qui hier a fait sa force : la structure mère sujet-verbe-complément, qui à partir de la langue a orienté notre logique (avec le modèle sujet-prédicat), notre métaphysique (avec l'identité de l'être) et de là notre science (avec l'en-soi de l'objet), toutes fondées sur le double principe d'identité et de tiers exclu, c'est-à-dire sur la forclusion du symbolique. Des exemples tels que la langue japonaise, dont la structure mère était d'un autre genre, ou que le tétralemme développé par les penseurs indiens, qui inclut systématiquement le tiers, nous montrent la voie : dépasser les apories de la modernité ne se fera pas sans l'appoint, logique et ontologique à la fois, des grandes civilisations de l'Asie. On ambitionne ainsi de faire mentir le fameux adage de Kipling, Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet.

Poétique de la Terre - Histoire naturelle et histoire humaine, essai de mésologie

Au-delà de l'espace universel de l'utopie moderne, et au confluent de l'architecture, de la géographie et de l'orientalisme, trois auteurs s'interrogent sur la redécouverte du sens des lieux dans cette fin du XXe siècle. Jalonnant cette redécouverte, l'œuvre architecturale de Maurice Sauzet a développé ses caractères dans la double expérience du Japon et de la Méditerranée. En elle s'allient intimement une réflexion sur les principes de la spatialité japonaise traditionnelle et une réinterprétation de l'habitation de style provençal ancien, mais cela dans des créations résolument contemporaines. A l'inverse de l'ironie postmoderniste, faite de rappels et de transpositions de formes nées ailleurs et en d'autres temps, cette œuvre ne sépare jamais la forme architecturale du lieu où elle se fait, et qu'elle crée en retour. Son principe, c'est la recherche patiente du point d'origine de " l'habiter " humain, dans la présence aux choses et à notre corps, ici et maintenant ; et c'est le déploiement de cette présence par les formes architecturales, sans exotisme et sans fétichisme du vernaculaire, mais dans la fidélité aux principes d'une spatialité qui sut exalter le sens des lieux, là-bas en Extrême-Orient, et dans le respect de l'harmonie des paysages de Provence. Augustin Berque (pour le Japon) et Jean-Paul Ferrier (pour la Provence) analysent cette oeuvre où s'interpénètrent le Japon et la Méditerranée, dans l'engendrement des formes d'une architecture que l'on habite véritablement : une architecture de la présence au monde, en un certain lieu, nulle part ailleurs ni en d'autres temps.

Entre Japon Et Mediterranee. Architecture Et Presence Au Monde

" C'est l'histoire des raisons pour lesquelles la société urbaine des pays riches en est venue à idéaliser le modèle de l'habitation individuelle au plus près de la nature. " De ses plus anciennes expressions mythologiques jusqu'à l'urbain diffus contemporain, cette histoire couvre plus de trois millénaires. Elle aboutit aujourd'hui à un paradoxe insoutenable : la quête de " la nature " détruit son objet même : la nature. Associée à l'automobile, la maison individuelle est effectivement devenue le motif directeur d'un genre de vie dont l'empreinte écologique démesurée entraîne une surconsommation, insoutenable à long terme, des ressources de la nature. Les deux premières parties de l'ouvrage sont historiques. Elles portent principalement sur l'Asie orientale, où est apparue la notion de paysage, tout en opérant de multiples recoupements avec l'Europe, et en montrant la confluence, à partir du XVIIIe siècle, des diverses filiations d'où est issu l'idéal de l'habitation hors de la ville, au sein de " la nature ". La troisième partie porte sur les tendances générales de l'habitat contemporain dans les pays riches (Amérique du Nord, Europe occidentale, Japon...) en soulignant leur double effet sur la nature : externe (sur l'environnement) et interne (sur les fondements ontologiques de l'être humain). Dépassant le clivage Orient-Occident, ce livre montre les analogies profondes qui, là comme ailleurs, instituent d'un même mouvement la personne et l'écoumène, la relation de l'humanité à l'étendue terrestre.

Histoire de l'habitat idéal - De l'Orient vers l'Occident

La pensée paysagère, ce n'est pas la pensée du paysage. Ce livre n'est pas une histoire de la pensée du paysage. Il pose la question : pourquoi cet étonnant contraste entre, d'une part, ces innombrables générations qui n'avaient pas de pensée du paysage mais qui nous ont laissé tant d'admirables paysages, et d'autre part cette génération qui, tout en ne cessant de parler et d'écrire à propos du paysage, le détruit à grande échelle sur tout son territoire - hormis quelques icônes ? Nous avons une pensée du paysage, mais nous n'avons plus de pensée paysagère, c'est-à-dire cette pensée concrète, vivante et agissante qui s'exprimait par de beaux paysages. Fétichiser cet objet de consommation (touristique, immobilière, académique etc.) qu'est aujourd'hui le paysage, cela ne suffira pas pour retrouver cette manière d'être qui s'incarnait dans la pensée paysagère. Au contraire, même. Si nous voulons cesser de " tuer le paysage ", comme disait un poète chinois du IXe siècle, il nous faut au préalable savoir ce que c'était que la pensée paysagère.

Le japon - gestion de l'espace et changement social

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