Elsa Dorlin fait appel à une soixantaine d'autrices pour revenir sur la période 2000-2020, période au cours de laquelle le mouvement féministe a connu un renouveau, une accélération, de nouveaux canaux de diffusion. Nous avons choisi de laisser la parole aux autrices avec des textes longs, pour prendre le temps d'expliciter leurs travaux et de creuser des problématiques qui nous sont chères. Les autrices (universitaires, associatives, écrivaines, agitatrices...) ont participé à cette nouvelle vague, à sa politisation, et dénoncent la violence structurelle de la domination masculine dans la société, au coeur du néolibéralisme, à l'encontre des femmes et des minorités sexuelles et de genre.

Feu ! - Abécédaire des féminismes présents

Au XVIIe siècle, quatre philosophes, à quelques décennies d'intervalle, formulent en des styles très différents la thèse selon laquelle l'égalité entre les hommes et les femmes est une évidence, une vérité indiscutable. Marie de Gournay, Anna Maria Van Schurman, François Poullain de la Barre et Gabrielle Suchon estiment que si les interdictions et les discriminations frappant les femmes perdurent, c'est que la querelle entre les défenseurs et les pourfendeurs du " Beau Sexe " est biaisée : les présupposés de la différence sexuelle rend la question de l'égalité ou de l'inégalité des sexes indécidable.
Au nom de la différence, et à l'aide d'une rhétorique truffée de sophismes, les tenants de l'inégalité légitiment l'infériorité des femmes. Face à eux, les précieuses exploitent la différence pour valoriser les femmes, mais pour de bien maigres privilèges.
Parce qu'ils rompent avec ce type d'argumentation et que leur seul recours est la logique, les quatre philosophes évoqués ici représentent un courant de la pensée " féministe " beaucoup plus radical que celui des précieuses dont l'histoire n'a guère retenu que le ridicule.
Pour Elsa Dorlin, l'argument de la différence des sexes dans les débats passés et contemporains, comme ceux de la parité, condamne à l'impasse l'évidence de l'égalité des sexes.

L'évidence de l'égalité des sexes. Une philosophie oubliée du XVIIème siècle

En France, depuis une décennie, la théorie et le mouvement féministes témoignent d'un renouveau à la fois générationnel et thématique qui marque ce que l'on pourrait baptiser la troisième vague du féminisme français. Ce numéro de L'homme et la société entend faire le point sur ces nouvelles générations intellectuelle et militante, sur ses liens avec les combats passés, leurs héritages assumés ou contestés et sur leurs luttes présentes. Depuis différentes disciplines, les articles réunis dans ce numéro permettent d'élaborer une cartographie du mouvement, sans éluder les conflits qui le traversent, mais aussi l'originalité et la force problématique qu'il porte au cœur des actuels débats de société.

L'Homme et la Société N° 158, 2006

La pensée féministe s’est historiquement attachée, depuis — voire en dehors de — la tradition matérialiste, à montrer que le rapport de classe n’épuise pas l’expérience de la domination vécue par les femmes et, plus généralement, par les minorités sexuelles. Plus encore, en élaborant des outils d’analyse tels que le « mode de production domestique », les « rapports sociaux de sexe » ou le « rapport de genre », la pensée féministe a travaillé sur l’imbrication des rapports de pouvoir, dénaturalisant la catégorie de « sexe » à l’aune de ses déterminations historico-sociales.Depuis quelques années en France, la réflexion sur l’imbrication des rapports de pouvoir s’est complexifiée davantage, notamment sous l’influence des travaux nord et sud-américains, mais aussi caribéens ou indiens. Les problématiques relatives aux identités sexuelles, aux régimes de sexualité, mais aussi celles articulant le genre et la nation, la religion et/ou la couleur, ont permis de développer un véritable champ de réflexion. La question cruciale de l’articulation du sexisme et du racisme, notamment, a ainsi renouvelé tout autant l’agenda des mouvements féministes que la recherche universitaire.Cet ouvrage a pour but d’interroger les différents outils critiques pour penser l’articulation des rapports de pouvoir. Tout en interrogeant leur mode propre de catégorisation (les catégories de « sexe » et de « race » ont-elles méthodologiquement le même statut que la classe ? À quelles conditions utiliser la catégorie de « race » comme une catégorie d’analyse ? L’analyse en termes de classe a-t-elle été éclipsée par l’analyse croisée du sexisme et du racisme, après les avoir longtemps occultés ?...) cet ouvrage discute les différents modes de conceptualisation de ce que l’on pourrait appeler « l’hydre de la domination » : analogique, arithmétique, géométrique, généalogique.À partir de différentes traditions disciplinaires (sociologie, science politique, philosophie, psychologie, littérature…), les contributions ici réunies présentent un état des lieux des diverses appréhensions de l’imbrication des rapports de pouvoir — « intersectionnalité », « consubstantialité », « mondialité », « postcolonialité », … et, ce faisant, (re)dessinent les contours d’une véritable épistémologie de la domination.

Sexe, race, classe: pour une épistémologie de la domination

Sur l'intersectionnalité

En 1685, le Code noir défendait  aux esclaves de porter aucune arme offensive ni de gros bâtons  sous peine de fouet. Au XIXe siècle, en Algérie, l'État colonial interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s'armer. Aujourd'hui, certaines vies comptent si peu que l'on peut tirer dans le dos d'un adolescent noir au prétexte qu'il était  menaçant .

 Une ligne de partage oppose historiquement les corps  dignes d'être défendus  à ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce  désarmement  organisé des subalternes pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense.

 Des résistances esclaves au ju-jitsu des suffragistes, de l'insurrection du ghetto de Varsovie aux Black Panthers ou aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie de l'autodéfense politique. Sous l'histoire officielle de la légitime défense affleurent des  éthiques martiales de soi , pratiques ensevelies où le fait de se défendre en attaquant apparaît comme la condition de possibilité de sa survie comme de son devenir politique. Cette histoire de la violence éclaire la définition même de la subjectivité moderne, telle qu'elle est pensée dans et par les politiques de sécurité contemporaines, et implique une relecture critique de la philosophie politique, où Hobbes et Locke côtoient Frantz Fanon, Michel Foucault, Malcolm X, June Jordan ou Judith Butler.

Se défendre ; une philosophie de la violence

Donna Haraway est une figure majeure du féminisme 
contemporain. Biologiste, philosophe et historienne des 
sciences, ses recherches interrogent les mythes contemporains. 
Héritière de la tradition marxiste, elle questionne les effets de 
pouvoir des grandes divisions catégorielles propres à la 
Modernité : nature et culture, animal et humain, homme et 
femme, organique et technique, biologique et social, sujet et 
objet... Célèbre pour la façon dont elle a détourné le "cyborg", 
Haraway a ouvert la voie à un féminisme post-humain, 
insolent et geek qui rompt avec une certaine tradition 
essentialiste et technophobe. Le cyborg devient ce personnage 
tragique et ambigu qui incarne nos conditions matérielles 
d'existence comme nos devenirs politiques. Donna Haraway 
nous invite à expérimenter d'autres points de vue, d'autres 
manières de voir, à construire des politiques de coalitions, 
d'alliances et de coévolutions inédites. Les extensions 
technologiques, les espèces animales « domestiques », les 
primates, ou encore les êtres génétiquement modifiés comme 
la souris Oncomouse, sont autant de compagnons de route 
avec qui nous partageons le monde et qui sans cesse nous 
interpellent et nous engagent. Cette perspective est pleinement 
exprimée dans son texte "Les promesses des monstres", pour 
la première fois traduit en français dans le présent volume ; 
promesses accompagnées d'une dizaine de contributions 
autour de l'oeuvre de Donna Haraway écrites par des 
philosophes, des historiens ou des sociologues situés dans 
différents champs et traditions de pensée.

Penser avec Donna Haraway

"En 1685, le Code noir défendait « aux esclaves de porter aucunes armes offensives ni de gros bâtons » sous peine de fouet. Au XIXe siècle, en Algérie, l’État colonial interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s’armer. Aujourd’hui, certaines vies comptent si peu que l’on peut tirer dans le dos d’un adolescent Noir au prétexte qu’il était « menaçant ».Une ligne de partage oppose historiquement les corps « dignes d’être défendus » à ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce « désarmement » organisé des subalternes pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense.Des résistances esclaves au jiu-jitsu des suffragistes, de l’insurrection du ghetto de Varsovie aux Black Panthers ou aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie de l’autodéfense politique. Sous l’histoire officielle de la légitime défense affleurent des « éthiques martiales de soi », pratiques ensevelies où le fait de se défendre en attaquant apparaît comme la condition de possibilité de sa survie comme de son devenir politique.Cette histoire de la violence éclaire la définition même de la subjectivité moderne, telle qu’elle est pensée dans et par les politiques de sécurité contemporaines, et implique une relecture critique de la philosophie politique, où Hobbes et Locke côtoient Franz Fanon, Michel Foucault, Malcolm X, Audre Lorde ou Judith Butler."

Feu ! - Abécédaire des féminismes présents

Résumé

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