La matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la nation française

Philosophe et polyglotte, Eleni Varikas explore la dimension politique de la domination - la sujétion des femmes et des esclaves, leur exclusion de la démocratie, la naturalisation des inégalités et des oppressions. Faisant du genre un « concept voyageur », elle travaille sur la modernité avec Locke et Adorno, Virginia Woolf et Hannah Arendt, Donna Haraway et Angela Davis. Ce recueil invite à repenser le concept d'universalisme à la lumière de l'infériorisation des femmes, et celui de la liberté moderne à la lumière de l'esclavage et de la colonialité. Les textes sont tour à tour présentés par Michelle Perrot, Toni Negri, Catherine Achin, Elsa Dorlin, Martine Leibovici, Michaël Löwy, Keith McLelland et Sonya Dayan-Herzbrun.

Eleni Varikas ; pour une théorie féministe du politique

La race a une histoire, qui renvoie à l'histoire de la différence sexuelle. Au XVIIe siècle, les discours médicaux affligent le corps des femmes de mille maux : « suffocation de la matrice » « hystérie », « fureur utérine », etc. La conception du corps des femmes comme un corps malade justifie efficacement l'inégalité des sexes. Le sain et le malsain fonctionnent comme des catégories de pouvoir. Aux Amériques, les premiers naturalistes prennent alors modèle sur la différence sexuelle pour élaborer le concept de « race » : les Indiens Caraïbes ou les esclaves déportés seraient des populations au tempérament pathogène, efféminé et faible. Ce sont ces articulations entre le genre, la sexualité et la race, et son rôle central dans la formation de la Nation française moderne qu'analyse Elsa Dorlin, au croisement de la philosophie politique, de l'histoire de la médecine et des études sur le genre. L'auteure montre comment on est passé de la définition d'un « tempérament de sexe » à celle d'un « tempérament de race ». La Nation prend littéralement corps dans le modèle féminin de la « mère », blanche, saine et maternelle, opposée aux figures d'une féminité « dégénérée » ? la sorcière, la vaporeuse, la vivandière hommasse, la nymphomane, la tribade et l'esclave africaine. Il apparaît ainsi que le sexe et la race participent d'une même matrice au moment où la Nation française s'engage dans l'esclavage et la colonisation.

La matrice de la race ; Généalogie sexuelle et coloniale de la Nation française

En France, depuis une décennie, la théorie et le mouvement féministes témoignent d'un renouveau à la fois générationnel et thématique qui marque ce que l'on pourrait baptiser la troisième vague du féminisme français. Ce numéro de L'homme et la société entend faire le point sur ces nouvelles générations intellectuelle et militante, sur ses liens avec les combats passés, leurs héritages assumés ou contestés et sur leurs luttes présentes. Depuis différentes disciplines, les articles réunis dans ce numéro permettent d'élaborer une cartographie du mouvement, sans éluder les conflits qui le traversent, mais aussi l'originalité et la force problématique qu'il porte au cœur des actuels débats de société.

L'Homme et la Société N° 158, 2006

La critique de la famille est au coeur de la pensée féministe. Pourtant, dans les études de genre, comme dans bien d'autres domaines de recherche, la métaphore familiale est souvent mobilisée pour exprimer l'entremêlement du biographique et du bibliographique, du personnel et du politique, des idées et des affects. Composé d'articles, d'entretiens, de récits et de cartes mentales, cet ouvrage déplie la métaphore pour saisir ce que l'on considère d'ordinaire comme étranger à la sphère professionnelle et intellectuelle. Des AG enfumées du MLF aux bancs de l'université et aux mobilisations actuelles, comment comprendre de manière réflexive les héritages, les liens, les ruptures, les griefs ou les passages de relais entre les générations ? En retraçant l'histoire d'un engagement collectif qui a transformé la pratique des sciences humaines et sociales, ce livre révèle aussi la matière même des vies intellectuelles.

Photo de famille - Penser des vies intellectuelles d’un point de vue féministe

En 1685, le Code noir défendait  aux esclaves de porter aucune arme offensive ni de gros bâtons  sous peine de fouet. Au XIXe siècle, en Algérie, l'État colonial interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s'armer. Aujourd'hui, certaines vies comptent si peu que l'on peut tirer dans le dos d'un adolescent noir au prétexte qu'il était  menaçant .

 Une ligne de partage oppose historiquement les corps  dignes d'être défendus  à ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce  désarmement  organisé des subalternes pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense.

 Des résistances esclaves au ju-jitsu des suffragistes, de l'insurrection du ghetto de Varsovie aux Black Panthers ou aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie de l'autodéfense politique. Sous l'histoire officielle de la légitime défense affleurent des  éthiques martiales de soi , pratiques ensevelies où le fait de se défendre en attaquant apparaît comme la condition de possibilité de sa survie comme de son devenir politique. Cette histoire de la violence éclaire la définition même de la subjectivité moderne, telle qu'elle est pensée dans et par les politiques de sécurité contemporaines, et implique une relecture critique de la philosophie politique, où Hobbes et Locke côtoient Frantz Fanon, Michel Foucault, Malcolm X, June Jordan ou Judith Butler.

Se défendre ; une philosophie de la violence

Au XVIIe siècle, quatre philosophes, à quelques décennies d'intervalle, formulent en des styles très différents la thèse selon laquelle l'égalité entre les hommes et les femmes est une évidence, une vérité indiscutable. Marie de Gournay, Anna Maria Van Schurman, François Poullain de la Barre et Gabrielle Suchon, estiment que si les interdictions et les discriminations frappant les femmes perdurent, c'est que la querelle entre les défenseurs et les pourfendeurs du " Beau Sexe " est biaisée : les présupposés de la différence sexuelle rendent la question de l'égalité ou de l'inégalité des sexes indécidable.

L'évidence de l'égalité des sexes : une philosophie oubliée du XVII siècle

Donna Haraway est une figure majeure du féminisme 
contemporain. Biologiste, philosophe et historienne des 
sciences, ses recherches interrogent les mythes contemporains. 
Héritière de la tradition marxiste, elle questionne les effets de 
pouvoir des grandes divisions catégorielles propres à la 
Modernité : nature et culture, animal et humain, homme et 
femme, organique et technique, biologique et social, sujet et 
objet... Célèbre pour la façon dont elle a détourné le "cyborg", 
Haraway a ouvert la voie à un féminisme post-humain, 
insolent et geek qui rompt avec une certaine tradition 
essentialiste et technophobe. Le cyborg devient ce personnage 
tragique et ambigu qui incarne nos conditions matérielles 
d'existence comme nos devenirs politiques. Donna Haraway 
nous invite à expérimenter d'autres points de vue, d'autres 
manières de voir, à construire des politiques de coalitions, 
d'alliances et de coévolutions inédites. Les extensions 
technologiques, les espèces animales « domestiques », les 
primates, ou encore les êtres génétiquement modifiés comme 
la souris Oncomouse, sont autant de compagnons de route 
avec qui nous partageons le monde et qui sans cesse nous 
interpellent et nous engagent. Cette perspective est pleinement 
exprimée dans son texte "Les promesses des monstres", pour 
la première fois traduit en français dans le présent volume ; 
promesses accompagnées d'une dizaine de contributions 
autour de l'oeuvre de Donna Haraway écrites par des 
philosophes, des historiens ou des sociologues situés dans 
différents champs et traditions de pensée.

La matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la nation française

Plus de livres de Elsa Dorlin

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques