Sur l'intersectionnalité

« Faut-il en finir avec la police ? » La question se pose avec une nouvelle intensité depuis le mouvement mondial déclenché par la mort de George Floyd aux États-Unis.

Alors que les violences policières sont de plus en plus visibles, l'image du gardien de la paix et l'idée que la police serait un service public tendent à s'effriter. Il est maintenant entendu que l'institution policière est la garante d'un certain ordre, d'un certain régime de domination. Dans le contexte de défiance et de surenchère qui est le nôtre, il paraît moins pertinent de réfléchir à une énième réforme que de se demander comment résoudre nos conflits sans elle, comment la neutraliser, la priver de sa légitimité et de ses moyens.

Défaire la police examine ces questions épineuses à partir des expériences, des problèmes et des débats qu'elles ont suscités avec des contributions d'Elsa Dorlin, Jérôme Baschet, Serge Quadruppani, le Collectif Matsuda, Irene et Guy Lerouge.

Défaire la police

Au XVIIe siècle, quatre philosophes, à quelques décennies d'intervalle, formulent en des styles très différents la thèse selon laquelle l'égalité entre les hommes et les femmes est une évidence, une vérité indiscutable. Marie de Gournay, Anna Maria Van Schurman, François Poullain de la Barre et Gabrielle Suchon estiment que si les interdictions et les discriminations frappant les femmes perdurent, c'est que la querelle entre les défenseurs et les pourfendeurs du " Beau Sexe " est biaisée : les présupposés de la différence sexuelle rend la question de l'égalité ou de l'inégalité des sexes indécidable.
Au nom de la différence, et à l'aide d'une rhétorique truffée de sophismes, les tenants de l'inégalité légitiment l'infériorité des femmes. Face à eux, les précieuses exploitent la différence pour valoriser les femmes, mais pour de bien maigres privilèges.
Parce qu'ils rompent avec ce type d'argumentation et que leur seul recours est la logique, les quatre philosophes évoqués ici représentent un courant de la pensée " féministe " beaucoup plus radical que celui des précieuses dont l'histoire n'a guère retenu que le ridicule.
Pour Elsa Dorlin, l'argument de la différence des sexes dans les débats passés et contemporains, comme ceux de la parité, condamne à l'impasse l'évidence de l'égalité des sexes.

L'évidence de l'égalité des sexes. Une philosophie oubliée du XVIIème siècle

La matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la nation française

La critique de la famille est au coeur de la pensée féministe. Pourtant, dans les études de genre, comme dans bien d'autres domaines de recherche, la métaphore familiale est souvent mobilisée pour exprimer l'entremêlement du biographique et du bibliographique, du personnel et du politique, des idées et des affects. Composé d'articles, d'entretiens, de récits et de cartes mentales, cet ouvrage déplie la métaphore pour saisir ce que l'on considère d'ordinaire comme étranger à la sphère professionnelle et intellectuelle. Des AG enfumées du MLF aux bancs de l'université et aux mobilisations actuelles, comment comprendre de manière réflexive les héritages, les liens, les ruptures, les griefs ou les passages de relais entre les générations ? En retraçant l'histoire d'un engagement collectif qui a transformé la pratique des sciences humaines et sociales, ce livre révèle aussi la matière même des vies intellectuelles.

Photo de famille - Penser des vies intellectuelles d’un point de vue féministe

Donna Haraway est une figure majeure du féminisme 
contemporain. Biologiste, philosophe et historienne des 
sciences, ses recherches interrogent les mythes contemporains. 
Héritière de la tradition marxiste, elle questionne les effets de 
pouvoir des grandes divisions catégorielles propres à la 
Modernité : nature et culture, animal et humain, homme et 
femme, organique et technique, biologique et social, sujet et 
objet... Célèbre pour la façon dont elle a détourné le "cyborg", 
Haraway a ouvert la voie à un féminisme post-humain, 
insolent et geek qui rompt avec une certaine tradition 
essentialiste et technophobe. Le cyborg devient ce personnage 
tragique et ambigu qui incarne nos conditions matérielles 
d'existence comme nos devenirs politiques. Donna Haraway 
nous invite à expérimenter d'autres points de vue, d'autres 
manières de voir, à construire des politiques de coalitions, 
d'alliances et de coévolutions inédites. Les extensions 
technologiques, les espèces animales « domestiques », les 
primates, ou encore les êtres génétiquement modifiés comme 
la souris Oncomouse, sont autant de compagnons de route 
avec qui nous partageons le monde et qui sans cesse nous 
interpellent et nous engagent. Cette perspective est pleinement 
exprimée dans son texte "Les promesses des monstres", pour 
la première fois traduit en français dans le présent volume ; 
promesses accompagnées d'une dizaine de contributions 
autour de l'oeuvre de Donna Haraway écrites par des 
philosophes, des historiens ou des sociologues situés dans 
différents champs et traditions de pensée.

Penser avec Donna Haraway

Au XVIIe siècle, quatre philosophes, à quelques décennies d'intervalle, formulent en des styles très différents la thèse selon laquelle l'égalité entre les hommes et les femmes est une évidence, une vérité indiscutable. Marie de Gournay, Anna Maria Van Schurman, François Poullain de la Barre et Gabrielle Suchon estiment que si les interdictions et les discriminations frappant les femmes perdurent, c'est que la querelle entre les défenseurs et les pourfendeurs du " Beau Sexe " est biaisée : les présupposés de la différence sexuelle rend la question de l'égalité ou de l'inégalité des sexes indécidable. Au nom de la différence, et à l'aide d'une rhétorique truffée de sophismes, les tenants de l'inégalité légitiment l'infériorité des femmes. Face à eux, les précieuses exploitent la différence pour valoriser les femmes, mais pour de bien maigres privilèges. Parce qu'ils rompent avec ce type d'argumentation et que leur seul recours est la logique, les quatre philosophes évoqués ici représentent un courant de la pensée " féministe " beaucoup plus radical que celui des précieuses dont l'histoire n'a guère retenu que le ridicule. Pour Elsa Dorlin, l'argument de la différence des sexes dans les débats passés et contemporains, comme ceux de la parité, condamne à l'impasse l'évidence de l'égalité des sexes.

Elsa Dorlin fait appel à une soixantaine d'autrices pour revenir sur la période 2000-2020, période au cours de laquelle le mouvement féministe a connu un renouveau, une accélération, de nouveaux canaux de diffusion. Nous avons choisi de laisser la parole aux autrices avec des textes longs, pour prendre le temps d'expliciter leurs travaux et de creuser des problématiques qui nous sont chères. Les autrices (universitaires, associatives, écrivaines, agitatrices...) ont participé à cette nouvelle vague, à sa politisation, et dénoncent la violence structurelle de la domination masculine dans la société, au coeur du néolibéralisme, à l'encontre des femmes et des minorités sexuelles et de genre.

Feu ! - Abécédaire des féminismes présents

"En 1685, le Code noir défendait « aux esclaves de porter aucunes armes offensives ni de gros bâtons » sous peine de fouet. Au XIXe siècle, en Algérie, l’État colonial interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s’armer. Aujourd’hui, certaines vies comptent si peu que l’on peut tirer dans le dos d’un adolescent Noir au prétexte qu’il était « menaçant ».Une ligne de partage oppose historiquement les corps « dignes d’être défendus » à ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce « désarmement » organisé des subalternes pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense.Des résistances esclaves au jiu-jitsu des suffragistes, de l’insurrection du ghetto de Varsovie aux Black Panthers ou aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie de l’autodéfense politique. Sous l’histoire officielle de la légitime défense affleurent des « éthiques martiales de soi », pratiques ensevelies où le fait de se défendre en attaquant apparaît comme la condition de possibilité de sa survie comme de son devenir politique.Cette histoire de la violence éclaire la définition même de la subjectivité moderne, telle qu’elle est pensée dans et par les politiques de sécurité contemporaines, et implique une relecture critique de la philosophie politique, où Hobbes et Locke côtoient Franz Fanon, Michel Foucault, Malcolm X, Audre Lorde ou Judith Butler."

Sur l'intersectionnalité

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