Philosopher par le feu. anthologie de textes alchimiques occidentaux

Un être "abyssal et lumineux", disait d'Antonin Artaud (1896-1948) un de ses contemporains. Des abîmes explorés par le "suicidé de la société" n'a-t-on pas déjà tout dit ? Nul destin ne fut il est vrai plus cruel que le sien, mais peu de vies aussi intenses en dépit de la maladie, d'une exaltation avoisinant souvent la folie, et d'un internement qui dura neuf ans. De la lumière irradiant ses écrits par contre il reste d'autant plus à dire qu'on ne la sépare pas de l'ombre d'où elle tient son éclat à nul autre pareil. Ni les blasphèmes ni les reniements dont est ponctuée cette oeuvre hors du commun n'en altèrent l'unité et le chant profond. Aujourd'hui intégralement publiés, les écrits d'Artaud montrent l'insistance d'une unique préoccupation: comment guérir la vie, malade de ses doubles vampiriques ? En remettant les formes contrefaites au creuset pour en extraire les forces encore vives, n'a cessé de répondre Artaud. Mais c'est dans les Cahiers de Rodez qu'est engagé le terrible corps à corps d'un homme seul avec Dieu et sa Création, qui allait donner au "corps" artaudien sa puissance de frappe et sa jubilation. Nul besoin d'évoquer la folie pour en entendre le message, adressé aux hommes d'un temps qui est plus que jamais le nôtre.

Antonin Artaud ou la fidélité à l'infini

N'est pas nomade qui veut ou qui pense de bonne foi l'être, n'étant pas vraiment sédentaire... et la mondialisation ne change rien à l'affaire. Ni le mouvement seul, par quoi Aristote définissait la vie, ni des changements fréquents de lieu ou même un cosmopolitisme impénitent ne disent exactement la même chose que ce mot qui continue à faire rêver les sédentaires alors que se sédentarisent les derniers vrais nomades de la planète. Et pourtant... Du nomadisme, il faut retenir l'esprit, qui, toujours migre, plus que la lettre. Il n'y a de vraie vie que nomade s'il est vrai que vivre, c'est apprendre à déchiffrer pas à pas l'écriture secrète de certains lieux. De A à Z, d'" aventure " à " zénith " en passant par " mirage ", " nostalgie " et " tente ", chaque article nous fait voyager, en empruntant aussi bien à la poésie, la mystique, la philosophie, les récits de voyage qu'à l'expérience personnelle de l'auteur.

Petit dictionnaire de la vie nomade

Matière d'histoire de l'art, Françoise Bonardel n'en retient cependant que les éléments susceptible de justifier et nourrir son approche philosophique et littéraire de la vie et de l'?uvre du peintre-graveur. L'ordre chronologique, par exemple, n'est pas suivi (comme c'est le cas dans le livre d'Erwin Panofsky, La Vie et l'art d'Albrecht Dürer, Hazan). 
Le livre est plutôt construit selon une division spatiale qui correspond aux trois lieux de création principaux de Dürer : Anvers, Nuremberg et Venise. Le mot " triptyque " qui apparaît dans le titre fait référence, outre les trois villes citées, au triptyque des autoportraits peints, aux trois chefs-d'oeuvre (Meisterstiche) gravés : Le Chevalier, la Mort et le Diable, Saint Jérôme dans sa cellule et Melencolia I, ainsi qu'au projet avorté du triptyque peint d'une " Conversation sacrée ". 
Le précédent essai de l'auteur, Des héritiers sans passé, analysait les raisons de la crise de la culture européenne et la perte de la notion de " grande culture " ; ce Triptyque pour Albrecht Dürer vient témoigner, en quelque sorte " par l'exemple ", ce qui à la fois constitue l'incarnation d'un idéal culturel et préfigure, dès son époque et au sein de son ?uvre, les grandes divisions qui auront des répercussions jusqu'à l'époque contemporaine : Création vs Mélancolie, Ancien vs Moderne... 
C'est ainsi que la dernière partie est consacrée à des figures telles que Nietzsche, Wagner, Mann, Jünger, Freud... Grâce aux nombreuses reproductions et au style de l'essai qui évite les notes savantes et les longues digressions historiques, ce livre s'adresse à l'ensemble des lecteurs sensibles à l'art et à la création en général, tant le livre regorge d'idées lumineuses sur notre rapport à l'ancien et au nouveau et se présente, dans sa forme, comme une dédicace souvent émouvante à l'un des plus grands artistes de l'histoire.

Triptyque pour Albrecht Dürer

Est-ce au prix d'un malentendu que le bouddhisme est supposé avoir " rencontré " l'Occident ? A l'incompréhension qui fut d'abord celle des philosophes occidentaux a succédé un enthousiasme contagieux pour cette " philosophie ", pour cet art de vivre fondé sur des valeurs pacifistes et humanistes. Faisant fond sur la déchristianisation de l'Europe et sur le scepticisme religieux ambiant, ce néo-bouddhisme conciliant a-t-il encore quelque chose à voir avec la rigueur du renoncement prêché par le Bouddha Sâkyamuni au VIe siècle avant Jésus-Christ ? Nombre d'Occidentaux prêtent en effet aujourd'hui à cette " philosophie " toutes les vertus dont auraient démérité les grandes religions, et pensent même trouver dans l'enseignement du Bouddha une rationalité quasi scientifique et un athéisme purificateur capables de réconcilier les plus critiques d'entre eux envers le religieux avec une spiritualité sans Dieu. Or une confrontation plus serrée entre les enseignements bouddhiques et la tradition philosophique occidentale fait apparaître un paysage plus nuancé et des clivages plus accentués qu'il n'y paraît au premier abord. C'est à clarifier certains de ces malentendus que sont consacrés ces essais portant sur quelques questions à cet égard significatives : identité, karma, thérapeutique spirituelle, non-dualité, vacuité...

Bouddhisme et philosophie - En quête d'une sagesse commune

Héritée des Grecs, puis remise à l’ordre du jour par des philosophes contemporains comme Pierre Hadot (1922-2010) et Michel Foucault (1926-1984), l’idée que tout être humain ait à prendre soin de lui-même est devenue centrale aujourd’hui, en témoigne la pensée américaine du «care». Mais que signifie «prendre soin de soi-même» ? Retrouver le calme, se sentir en sécurité, redécouvrir son corps, développer sa créativité et pourquoi pas renouer avec le sacré ? Le but de l’ouvrage est de donner une assise philosophique, psychologique et spirituelle à ce besoin de «soin». Françoise Bonardel nous rappelle que ce soin à soi-même était déjà présent dans la philosophie antique et elle nous dresse le développement de la notion jusqu’à l’époque moderne. Elle se demande aussi si cet intérêt à soi ne cache pas finalement un égoïsme voire une forme de dandysme ; elle s’attache donc à nous montrer comment entretenir ce réel souci de soi dans le quotidien et notamment dans les périodes de crise. L’auteur ouvre enfin la question du soin de soi à la dimension religieuse et sacrée ; pour les mystiques cette expression de soin de soi-même revient à inscrire son devenir dans un processus de transformation et de maturation jusqu’à une ouverture vers la splendeur du Grand Soi. Ce livre nous présente pour la première fois en français une perspective complète et pratique sur le soin de soi-même.

Prendre soin de soi - Enjeux et critiques d'une nouvelle religion du bien-être

Introduction à la philosophie d'Hermès
Le terme d? " hermétisme " est né à la fin du XIXe siècle de l?adjectif " hermétique ", qui désignait depuis longtemps l?alchimie comme " art sacré d?hermès ". Personnage légendaire supposé contemporain de Moïse, Hermès Trismégiste (le Trois-fois-Grand), à qui sont attribués des écrits magiques, théosophiques et alchimiques, n?apparaît en réalité qu?à l?époque hellénistique. Version grecque du Mercure latin, également identifié avec le dieu égyptien Thot, il est une sorte de prophète païen en qui certains hommes de la Renaissance croiront reconnaître le Père d?une sagesse primordiale et immémoriale bien antérieure au christianisme. Son message spirituel s?est imposé, depuis l?Antiquité grécoégyptienne et pour de nombreux siècles, en terme de Révélation. Françoise Bonardel s?emploie ici à reconstituer l?identité polymorphe d?Hermès le messager divin, et à " comprendre ", comme le préconise le Trismégiste, le jeu incessant du clos et de l?ouvert. Elle décrypte pour cela quelques-unes des figures les plus significatives de l?hermétisme occidental, tour à tour doctrine de salut (gnose), voie de transmutation (alchimie), herméneutique? toutes à des titres divers placées sous le patronage d?Hermès.

La voie hermétique

"La philosophie que je professe, la vie de méditation que j'ai menée me permettent de regarder la mort d'un autre oeil que ne le font la plupart des gens." Alexandra David-Neel

Voyager c'est apprendre à mourir - Les mille et une morts d'Alexandra David-Néel

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Philosopher par le feu. anthologie de textes alchimiques occidentaux

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