Les Grecs anciens sont toujours parmi nous. De même qu'ils ont eu leurs dieux, leurs mythes et leurs héros, nous avons aussi les nôtres. En établissant des correspondances entre l'univers de l'Antiquité grecque et le monde contemporain, Bertrand Vergely nous ouvre à la sagesse éternellement moderne des Anciens. Dans ce véritable traité de philosophie active, l'auteur de Retour à l'émerveillement nous invite à renouveler notre vision du passé et du présent et à devenir qui nous sommes vraiment. Comme les philosophes grecs, il préconise de mener une vie « juste et belle » et de nous référer à la fameuse phrase de Socrate : « Donne-moi la beauté intérieure et que l'extérieur soit toujours en accord avec l'intérieur. »

Deviens qui tu es

Hier, sous prétexte de sauver le sens de la vie, on a rationalisé la souffrance, on l'a justifiée. Aujourd'hui, sous prétexte de ne pas cautionner ce qui fait souffrir, on récuse tout sens à l'existence. Entre le mensonge qui consiste à justifier la souffrance au nom de la sauvegarde du sens et le désespoir qui consiste à taxer la vie d'absurde par égard pour les victimes de la souffrance, n'y-a-t-il pas d'autre issue ?Le temps des rationalisations opérées par la bonne conscience est révolu. Comme est révolu le temps du désespoir et de la révolte. L'âge d'un troisième sens de la souffrance, au-delà du sens comme du non-sens, est venu. Il importe de rappeler que ce n'est pas la souffrance qui donne du sens à la vie, mais la vie qui donne du sens à la vie et éventuellement à la souffrance. Ce n'est pas parce qu'il y a de la souffrance que la vie n'a pas de sens, c'est parce que la souffrance existe que la vie doit avoir d'autant plus de sens.

La souffrance

si dieu existe, comment peut-il tolérer le mal régnant sur terre ? ce cri d'ivan karamazov, le héros de dostoïevski, est celui d'albert camus.
 c'est aussi le nôtre parfois.  s'il nous semble juste qu'un coupable paie et souffre pour ses propres fautes, que dire de la souffrance de l'innocent ? quelle faute a-t-il commise ? quelle faute doit-il payer ? or certains " sages " n'hésitent pas à justifier cette souffrance et à prôner la résignation.  ils innocentent dieu en culpabilisant l'homme.  limites de la sagesse.  le cri du révolté est là pour rappeler le scandale.
 et l'homme moderne se révolte à juste titre contre le fait de ne pas se révolter.  mais il le fait jusqu'à accuser dieu de non-assistance à humanité en danger, sans voir que tenir dieu pour absent ou indifférent conduit au meurtre des innocents.  limites de la révolte et du désespoir. 
cet essai invite à changer de perspective.  la vraie sagesse et la vraie révolte sont autres.  face au mal, on accuse souvent sans agir.
 que l'on cherche à le justifier ou que l'on désespère, il se multiplie; que l'on vive malgré lui sans le justifier ni désespérer, il recule.  quand on le comprend, dieu n'est plus un problème pour l'homme, ni l'homme pour dieu.  le silence de dieu dévoile un homme qui ne parle pas encore.

Le silence de dieu

Vue logique et matériel, il s?agit là d?une  absurdité. Pour que les végétaux soient, il faut que la lumière  soit. En revanche d?un point de vue métaphysique et moral, il  s?agit là d?une vérité profonde. A quoi servirait le soleil s?il  n?y avait personne pour le voir ? La Bible met le regard au  centre de la Création. 
La peinture fait de même: elle peint les  végétaux pour faire voir la lumière, les végétaux étant la  lumière de la lumière. Les végétaux sont la lumière de la  lumière comme la peinture est un regard faisant vivre le  regard." Ce volume est publié à l?occasion de l?exposition de  Marc Couturier "Le troisième jour", qui se tiendra au musée  de la Chasse et de la Nature du 22 mai au 2 septembre 2012.

Le troisième jour

Les philosophes anciens

Dans ce texte enthousiasmant et libérateur, à la lisière de la philosophie et de la haute spiritualité, Bertrand Vergely nous invite à prendre pleinement conscience de notre vocation à ce que la tradition orthodoxe appelle la theosis, la déification. La vie divine n'est pas une abstraction lointaine mais la substance même de notre vie véritable, celle que nous sommes appelés à expérimenter ici et maintenant — la vie en plénitude qu'avaient pressentie tous les grands esprits et que tous, qui que nous soyons, nous aspirons à vivre. De sa redécouverte dépendent tant la clef du mystère de notre identité que la solution aux crises de la culture et de l'humanisme.

Dieu veut des dieux - La vie divine

Bertrand Vergely poursuit sa réflexion stimulante sur le transhumanisme et montre la dangerosité totalitaire que le désir d'immortalité fait peser sur la société humaine toute entière. Dans cet essai vif et stimulant, Bertrand Vergely poursuit sa réflexion amorcée dans 
La Tentation de l'homme-Dieu sur le désir d'immortalité, désir proprement totalitaire de faire advenir une société parfaite.
 Pour le philosophe, trois grandes névroses dues à l'idée de l'homme-Dieu caractérisent notre époque : la névrose à l'égard de la vie qui se traduit par les nouvelles parentalités, la névrose à l'égard de l'homme qui se traduit par l'apparition du robot affectif et la névrose à l'égard du réel qui se traduit par le triomphe du virtuel. Tous ces changements ont en commun la disparition du réel, ce que les philosophes appellent l'être. Cette disparition n'est pas un hasard. Derrière elle se profile le retour à la pensée magique. Un nouvel irrationalisme ainsi qu'un nouvel obscurantisme sont en train d'apparaître à travers la négation de nos limites biologiques pour qu'enfin l'homme puisse tout maîtriser. Cela répond à un fantasme profond inscrit dans l'inconscient du monde occidental à travers sa fascination pour le sujet indifférencié.
 L'homme-Dieu est fort tant qu'il n'est pas démasqué. Comme tous les pervers, il n'aime guère que sa perversion soit nommée. Elle perd alors tout son pouvoir. En ce sens, ce livre s'emploie à démasquer la perversion de l'homme-Dieu et à montrer que cette idée domine notre société post-moderne.

La destruction du réel

Notre époque ne pense plus la mort comme autrefois. L'individu se trouve démuni face à un tel événement. A travers différentes rencontres, Bertrand Vergely formule ses réflexions où il mêle l'expérience réelle et la philosophie. Sans éluder les sujets difficiles, ni réduire l'euthanasie et le suicide à une affaire technique ou juridique, il redonne toute sa dimension philosophique à la mort afin que celle-ci ne soit pas considérée comme une impasse. "Je meurs, mais pourquoi ?", "Ma mort m'appartient-elle ?", "L'euthanasie : une mort douce ?","Le suicide : une liberté ?" : autant de questions qui se posent aujourd'hui dans le débat et auxquelles Bertrand Vergely essaie d'apporter des réponses qui intègrent une approche métaphysique et spirituelle. Si, comme le soutiennent un certain nombre de penseurs, et non des moindres comme Epicure et Spinoza, nous avons avant tout besoin d'une philosophie pour vivre, nous avons également besoin d'une philosophie pour mourir.

Entretiens au bord de la mort

Dans la foulée du carnet de divan qui invitait le lecteur à mener son introspection, Carnet de philosophie sollicite le lecteur amateur d'idées, de débats, de grandes questions, de sagesse à disserter en suivant la voie des anciens, à rebondir d'une pensée à l'autre, à s'autoquestionner selon la devise de Socrate " Connais-toi toi-même ". Être philosophe, c'est réfléchir sur le monde et la pensée, pour accéder à la sagesse ou pour comprendre le sens de la vie, dans l'espoir d'être plus heureux ou plus libre. À vous d'agir : Notez vos pensées, vos maximes, vos devises, c'est la sagesse qui vous gagne ! Rebondissez d'une citation à l'autre : Socrate, Platon, Montaigne, Kant, Spinoza ou vous-mêmes ! Poser des questions est la première étape de la philosophie :rédigez votre questionnaire philosophique ! Dressez votre profil de philosophe : répondez aux " connais-toi toi-même " ! Épicurien, stoïcien, platonicien, à quelle école vous rattachez-vous ?

Deviens qui tu es

Résumé

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