Ce que therese de lisieux doit a jean de la croix

La doctrine spirituelle de sainte Thérèse de Lisieux est devenue un bien d'Église, connu et apprécié dans le monde entier. Sa simplicité et sa richesse sont accessibles à tous ceux qui l'abordent sans préjugés. La facilité avec laquelle chacun peut y trouver sa manne, la profondeur et l'universalité de ses réponses aux difficultés et aux problèmes de la vie quotidienne de nos contemporains, font oublier les conditions dans lesquelles la sainte a dû élaborer sa doctrine : dans le contexte austère de la vie communautaire, de la Règle et des Constitutions en vigueur dans les carmels français de la fin du XIXe siècle où elle a vécu. Thérèse est géniale à plus d'un titre : pour avoir redécouvert la valeur des " petits riens " qui remplissent la vie ordinaire de tout homme et qui suffisent à demeurer avec Dieu, pourvu qu'ils soient vécus avec persévérance dans la confiance et l'abandon de l'enfant dans les bras de son Père, et encore pour s'être dégagée des conceptions jansénistes et légalistes de son temps en retrouvant le Visage plein de tendresse du Père qui fait toujours prévaloir sa Miséricorde sur sa Justice... L'auteur, carme déchaux, dont l'intention est de mettre en lumière le visage caché de Thérèse carmélite, s'est efforcé de laisser la sainte exprimer elle-même ce qu'elle a voulu être en entrant au Carmel à quinze ans, afin de montrer comment elle a suivi sa Règle avec une fidélité héroïque, trouvé son bonheur dans la souffrance, aimé sa famille religieuse en s'inspirant de la tradition de son Ordre, de l'exemple et des enseignements de ses Maîtres : Thérèse d'Avila et Jean de la Croix. C'est ainsi qu'elle est parvenue à la plénitude de nature et de grâce qui lui vaut une gloire posthume sans précédent.

Thérèse de Lisieux carmélite

La souffrance sociale est bien un objet susceptible d'être défini rigoureusement, et non pas seulement un slogan polémique que le sérieux scientifique conduit à rejeter. La connaître et la comprendre est le premier outil pour agir et revendiquer. 

La question de la souffrance est d'une actualité politique paradoxale. Si nos responsables politiques ne cessent de parler de la " souffrance des gens " ou de la " France qui souffre ", on continue de toutes parts à contester que le terme de souffrance puisse désigner de véritables problèmes sociaux, et faire l'objet d'un usage politique pertinent. Certains dénoncent dans la problématique de la souffrance la vision d'individus réduits à des victimes impuissantes. D'autres dénoncent le paternalisme d'un Etat qui prétendrait s'occuper du bonheur des individus. D'autres encore y voient une nouvelle figure du biopouvoir et une psychologisation, voire une médicalisation du social. Enfin, nombreux sont ceux pour qui la problématique de la souffrance fait écran à la perception juste du poids des structures de la domination et de l'exploitation 
À travers un examen critique des modèles théoriques par lesquels la sociologie et la psychologie, mais aussi l'économie politique, la médecine sociale et l'anthropologie médicale, ont tenté de décrire la souffrance, Emmanuel Renault montre que la souffrance sociale est un objet susceptible d'être défini rigoureusement. À l'époque du capitalisme néolibéral, une conception générale de la souffrance permet ainsi d'éclairer un certain nombre de débats théoriques brûlants (en psychologie et en sociologie du travail et de l'exclusion notamment) tout en contribuant à une relance de la critique adaptée à la forme actuelle de la question sociale. 
Décrire la souffrance vécue, la constituer en objet de récit et de connaissance contribue à sortir des pans entiers de la société de l'invisibilisation, à rendre aux individus une capacité de revendiquer et d'agir collectivement pour transformer les conditions de leur existence.

Souffrances sociales - Philosophie, psychologie et politique

Sait-on seulement ce qu'est l'exploitation ? La réponse n'a rien de trivial. Pour certains, l'exploitation est une chimère ; pour d'autres, elle relève de l'évidence. Même si le terme est encore utilisé pour dénoncer des situations d'injustice et de domination, il a presque disparu des débats politiques, sociologiques et philosophiques. Aux premières heures du mouvement ouvrier, l'exigence d'abolir l'exploitation constituait pourtant l'un des traits singuliers du socialisme avant d'être reformulée et élargie par des féministes.
L'exploitation reste une expérience commune ; son concept peut, doit redevenir un outil puissant d'analyse et de combat. Peut-on s'en priver pour saisir le lien puissant entre la détérioration des conditions de travail et l'explosion des inégalités salariales qui caractérisent notre époque ? Pour penser ensemble travail domestique et travail salarié, dominations de classe, de race et de genre ? Allons plus loin : sans lui, il n'y a pas de gauche qui tienne, pas de rencontre solide entre des traditions émancipatrices différentes. Mais pour saisir la dimension décisive d'une nouvelle critique de l'exploitation, encore faut-il en explorer les significations accumulées au fil des deux derniers siècles, redéfinir ses contours à cette lumière, les ajuster à la situation du capitalisme contemporain. Exploiter, ce n'est pas seulement dominer ou assujettir. Précisée et dépliée, la notion retrouve netteté, vigueur et, espérons-le, centralité.

Abolir l'exploitation

Reconnaissance, conflit, domination

Récit de la vie de cette figure de l'expérience mystique du XVIe siècle. D'une famille de juifs espagnols, réformatrice du Carmel, elle a été proclamée au XXe siècle docteur de l'Eglise grâce à la riche doctrine spirituelle qu'elle a apportée avec ses oeuvres. L'ouvrage éclaire également le sens de ses écrits, dont il donne des extraits.
La « Madre », comme on l'appelle couramment, fut, au XVIe siècle, la plus grande mystique espagnole, et elle reste une des grandes figures de l'expérience mystique dans l'histoire européenne. D'une famille de « conversos » (juifs espagnols convertis de force, sauf à quitter l'Espagne), réformatrice du Carmel, Thérèse d'Avila (1515-1582), appelée aussi la « grande Thérèse » par opposition à la « petite », celle de Lisieux, a même été proclamée, au XXe siècle, « docteur de l'Église » en raison de la riche doctrine spirituelle apportée par ses textes. Thérèse représente enfin, dans la constellation des « femmes mystiques », celle qui a les pieds sur terre, qui vit l'extase, mais qui est également capable de « gouverner » avec sagesse et de réformer avec vigueur. Ce livre décrit de façon alerte sa vie et éclaire le sens de ses écrits, dont il donne de nombreux extraits.

Sainte Thérèse d'Avila et l'expérience mystique

La philosophie politique à la mode louche singulièrement vers la philosophie morale. Elle prétend s'opposer à la dynamique qui toujours rend notre monde invivable au nom d'impératifs de respects et de dignité et de la justice, mais elle flirte bien curieusement avec l'une des caractéristiques les plus marquantes du nouveau sens libéral : la transformation des problèmes politiques en problèmes moraux. Sans doute est-ce l'une des raisons qui empêche généralement de s'opposer véritablement à la banalisation de l'injustice sociale, d'exprimer les souffrances de ceux qui s'en révoltent. Plutôt que de partir des normes du bien et du juste, ne faut-il pas prendre les expériences d'injustice et du déni de dignité, les expériences de ceux qui se savent socialement méprisés, pour fil conducteur ? Cette démarche conduit à l'élaboration d'une éthique de la reconnaissance qui permet à la fois de formuler des normes de justices plus larges et plus opératoires que celles de la traditionnelle justice distributive, et d'intégrer la question du respect des différents niveaux de l'identité (identité personnelle, professionnelle, culturelle) dans une théorie indissociablement morale et politique : la politisation des exigences morales se substitue à la dépolitisation morale de la politique.

Mépris social. - Ethique et politique de la reconnaissance

Marx et la philosophie

Une analyse philosophique ambitieuse de l'expérience de l'injustice.
Comment transformer les définitions communes de la justice sociale afin qu'elles puissent rendre compte des formes aujourd'hui les plus caractéristiques de l'injustice sociale ? Comment leur faire rendre compte des luttes effectives contre l'injustice mais aussi des souffrances de  ceux qui ont trop à dire pour pouvoir le dire  ?
 Telles sont les questions auxquelles ce livre se propose de répondre. Dans une démarche originale, Emmanuel Renault reprend et élargit la théorie de la reconnaissance élaborée par le philosophe allemand Axel Honneth, afin de proposer une grammaire des luttes sociales, mais aussi une grille d'analyse de ces injustices que les luttes sociales prennent rarement en charge. Dans cette perspective, l'auteur procède à un examen critique des théories contemporaines qui structurent notre pensée politique et sociale.
 Ce livre soutient que la philosophie doit prendre l'expérience de l'injustice au sérieux car c'est en elle que se déterminent les enjeux des discours sur la justice. Il offre un argumentaire global au service de ceux qui font l'expérience quotidienne de l'injustice et sont en conséquence intéressés à la transformation de l'ordre social existant.

Ce que therese de lisieux doit a jean de la croix

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