Limited Inc. is a major work in the philosophy of language by the celebrated French thinker Jacques Derrida. The book's two essays, 'Limited Inc.' and 'Signature Event Context, ' constitute key statements of the Derridean theory of deconstruction. They are perhaps the clearest exposition to be found of Derrida's most controversial idea.

Limited Inc

First published in 1967, Writing and Difference, a collection of Jacques Derrida's essays written between 1959 and 1966, has become a landmark of contemporary French thought. In it we find Derrida at work on his systematic deconstruction of Western metaphysics. The book's first half, which includes the celebrated essay on Descartes and Foucault, shows the development of Derrida's method of deconstruction. In these essays, Derrida demonstrates the traditional nature of some purportedly nontraditional currents of modern thought—one of his main targets being the way in which "structuralism" unwittingly repeats metaphysical concepts in its use of linguistic models.The second half of the book contains some of Derrida's most compelling analyses of why and how metaphysical thinking must exclude writing from its conception of language, finally showing metaphysics to be constituted by this exclusion. These essays on Artaud, Freud, Bataille, Hegel, and Lévi-Strauss have served as introductions to Derrida's notions of writing and différence—the untranslatable formulation of a nonmetaphysical "concept" that does not exclude writing—for almost a generation of students of literature, philosophy, and psychoanalysis.Writing and Difference reveals the unacknowledged program that makes thought itself possible. In analyzing the contradictions inherent in this program, Derrida foes on to develop new ways of thinking, reading, and writing,—new ways based on the most complete and rigorous understanding of the old ways. Scholars and students from all disciplines will find Writing and Difference an excellent introduction to perhaps the most challenging of contemporary French thinkers—challenging because Derrida questions thought as we know it.

L'ecriture Et La Différence

Lors d'une conférence prononcée sous les auspices de l'Unesco, Jacques Derrida s'interroge sur une certaine internationalisation en cours de la philosophie, de son enseignement autant que de ses pratiques, et recherches ou expériences. Quelles sont à cet égard les responsabilités de chaque philosophe, à travers sa langue, sa tradition, sa nationalité ? Quel rôle doivent aussi jouer les institutions internationales ? Une réflexion paraît indispensable sur la philosophie, en particulier sur la philosophie du droit qui fonde de telles institutions (ONU, UNESCO, etc..).
Jacques Derrida inscrit ces réflexions préliminaires sous le signe d'un texte célèbre et singulièrement " actuel " de Kant (Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique, 1784), qui appelle à la fois le respect, la relecture - et quelques questions.

LE DROIT A LA PHILOSOPHIE DU POINT DE VUE COSMOPOLITIQUE

Le 17 novembre 1979. Tu lisais une lettre d’amour un peu rétro, la dernière de l’histoire. Mais tu ne l’as pas encore reçue. Oui, faute ou excès d’adresse, elle se prête à tomber entre toutes les mains : une carte postale, une lettre ouverte où le secret paraît mais indéchiffrable. Tu peux la tenir ou la faire passer, par exemple pour un message de Socrate à Freud. Que veut te dire une carte postale ? À quelles conditions est-elle possible ? Sa destination te traverse, tu ne sais plus qui tu es. À l’instant même où de son adresse elle interpelle, toi, uniquement toi, au lieu de te joindre elle te divise ou elle t’écarte, parfois elle t’ignore. Et tu aimes et tu n’aimes pas, elle fait de toi ce que tu veux, elle te prend, elle te laisse, elle te donne. De l’autre côté de la carte, regarde, une proposition t’est faite, S et P, Socrate et Platon. Pour une fois le premier semble écrire, et encore de l’autre main il gratte. Mais que fait Platon le doigt tendu dans son dos ? Alors que tu t’occupes à la retourner dans tous les sens, c’est l’image qui te retourne comme une lettre, d’avance elle te déchiffre, elle préoccupe l’espace, elle te procure les mots et les gestes, tous les corps que tu crois inventer pour la cerner. Tu te trouves, toi, sur son trajet. Le support épais de la carte, un livre lourd et léger, c’est aussi le spectre de cette scène, l’analyse entre Socrate et Platon, au programme de quelques autres. Comme le diseur de bonne aventure, un « fortune-telling book » veille et spécule sur ce-qui-doit-arriver, sur ce que cela peut bien vouloir dire, arriver, devoir arriver, laisser ou faire arriver, destiner, adresser, envoyer, léguer, hériter, etc., si cela signifie encore, entre ici et là, le proche et le lointain, l’un ou l’autre. Tu situes le sujet du livre : entre les postes et le mouvement analytique, le principe de plaisir et l’histoire des télécommunications, la carte postale et la lettre volée, bref le transfert de Socrate à Freud et au-delà. Cette satire de la littérature épistolaire devait être farcie : d’adresses, de codes postaux, de missives cryptées, de lettres anonymes, le tout confié à tant de modes, de genres et de tons. J’y abuse aussi les dates, signatures, titres ou références, la langue même. J. D.

La Carte postale. De Socrate à Freud et au-delà

« Les langues sont faites pour être parlées, l'écriture ne sert que de supplément à la parole... L'écriture n'est que la représentation de la parole, il est bizarre qu'on donne plus de soin à déterminer l'image que l'objet. » (Rousseau)
Ce livre est donc voué à la bizarrerie. Mais c'est qu'à accorder tout son soin à l'écriture, il la soumet à une réévaluation radicale. Et les voies sont nécessairement extravagantes lorsqu'il importe d'excéder, pour en penser la possibilité, ce qui se donne pour la logique elle-même : celle qui doit déterminer les rapports de la parole et de l'écriture en se rassurant dans l'évidence du sens commun, dans les catégories de « représentation » ou d'« image », dans l'opposition du dedans et du dehors, du plus et du moins, de l'essence et de l'apparence, de l'originaire et du dérivé. 
Analysant les investissements dont notre culture a chargé le signe écrit, Jacques Derrida en démontre aussi les effets les plus actuels et parfois les plus inaperçus. Cela n'est possible que par un déplacement systématique des concepts : on ne saurait en effet répondre à la question « qu'est-ce que l'écriture ? » par un appel de style « phénoménologique » à quelque expérience sauvage, immédiate, spontanée. L'interprétation occidentale de l'écriture commande tous les champs de l'expérience, de la pratique et du savoir, et jusqu'à la forme ultime de la question (« qu'est-ce que ? ») qu'on croit pouvoir libérer de cette prise. L'histoire de cette interprétation n'est pas celle d'un préjugé déterminé, d'une erreur localisée, d'une limite accidentelle. Elle forme une structure finie mais nécessaire dans le mouvement qui se trouve ici reconnu sous le nom de différance. 

De la grammatologie est paru en 1967.

De la grammatologie

Dans De quoi demain, Élisabeth Roudinesco et Jacques Derrida ne se livrent pas au petit jeu des conjectures et des prédictions mais s'intéressent plus sérieusement au présent d'une société en pleine mutation. La nation, l'immigration, la famille, l'homosexualité, l'antisémitisme, la peine de mort autant de questions brûlantes sur lesquelles le dialogue de la psychanalystes et du philosophe porte un éclairage rasant qui met en relief les enjeux essentiels. Le croisement de leurs analyses fait apparaître l'horizon commun d'une pensée qui s'interroge depuis la découverte freudienne de l'inconscient. Cette pensée résiste à l'ensevelissement de cette grande conquête de l'esprit par une époque acquise au consensus libéral, séduite par les neurosciences et confondant la philosophie avec le moralisme des Droits de l'homme. Deux voix rassurantes qui viennent briser le silence et le vide des débats intellectuels de ce début de millénaire. Deux témoignages vivants qui, chacun à sa manière, sans céder à la nostalgie, se réclament des riches heures de la pensée structuraliste. Acteurs et héritiers de cette période particulièrement féconde de l'histoire intellectuelle française, Élisabeth Roudinesco et Jacques Derrida nous apprennent à travers leurs échanges quels furent leurs parcours et quel rapport ils entretiennent avec la psychanalyse. --Emilio Balturi

De Quoi Demain ... Dialogues

Faufilage ou faufilature, l’étrange expression « sans alibi » revient avec insistance en plus d’un lieu de cette conférence prononcée devant les États généraux de la Psychanalyse en juillet 2000. Elle scande tout, jusqu’à la conclusion : « On parle rarement d’alibi, d’ailleurs, sans quelque présomption de crime. Ni de crime sans un soupçon de cruauté. » Elle passe partout, depuis la définition de la psychanalyse : « Mais psychanalyse serait le nom de ce qui, sans alibi théologique ou autre, se tournerait vers ce que la cruauté psychique aurait de plus propre. La psychanalyse, pour moi, si vous me permettez cette autre confidence, ce serait l’autre nom du “sans alibi”. L’aveu d’un “sans alibi”. Si c’était possible. »

États d'âme de la psychanalyse

Demeure, Athènes

H. C. pour la vie, c'est à dire., le titre rappelle d'abord un engagement, une promesse, bien sûr, la fiance ou la confiance de quelque parole donnée (« c'est pour la vie », « à la vie à la mort »), le partage de l'amitié toute une vie accordée : entre Hélène Cixous et Jacques Derrida, depuis la rencontre à Paris, il y a quarante ans, de jeunes professeurs et écrivains - tous deux juifs d'Algérie venus d'Alger.
Mais H. C. pour la vie, c'est à dire. prend acte aussi d'un parti pris. Hélène Cixous a pris parti « pour la vie ». La chose ne va pas de soi, contrairement à ce qu'on pourrait imaginer. Le parti est aussi un pari, un acte de foi. Que signifie gager la vie sur la vie ? Qu'aura voulu dire, pour elle, le choix de la vie ? Non pas un « choix-de-vie », mais le parti de la vie contre la mort, pour la vie sans la mort, au-delà d'une mort dont l'épreuve et la menace n'en sont pas moins endurées, endeuillées jusque dans la veine et dans la respiration, dans l'âme de l'écriture. D'où revient cet étrange différend, cette « dispute » interminable entre Jacques Derrida et Hélène Cixous, au coeur de leur accord, quant à ce que réserve la mort au fond de la vie même, avant la fin ? Comment l'une peut-elle se tenir du côté de la vie, alors que l'autre, lui, se sent aspiré du côté de la mort ? La réponse à cette question passe aussi par l'analyse minutieuse de la logique, de la topographie de ce qu'on nomme « côté », des récurrences du mot « côté » dans le lexique d'Hélène Cixous (à côté de cote, coté, côte, cotte, etc,) et de tant d'autres mots, par exemple les richesse du signifiant « or » dans le prénom du père, Georges, l'événement de Ève dans le prénom de la mère, ou la puissance de « puisse » - qui donne lieu à une grande explication théorique avec Freud et sa théorie de la « toute-puissance » de la pensée. 
On pourrait aussi lire H. C. pour la vie, c'est à dire. comme des mémoires. Au moins comme une partie plus grande qu'elle-même, une mesure sans mesure, une partition plutôt, mais sensible et décisive, des mémoires de l'auteur, Jacques Derrida. Prenant la forme d'un témoignage philosophique et parfois philologique, d'une anamnèse aussi érudite qu'argumentée, ces mémoires fouillent en effet, ils se cherchent aussi bien dans les cryptes du passé que dans l'oeuvre immense d'Hélène Cixous. Car c'est un hommage sans complaisance que Jacques Derrida veut rendre à la pensée de celle qu'il tient pour l'un des plus grands écrivains et poètes français.
À travers nombre de souvenirs mais surtout en s'autorisant minutieusement, analytiquement, précautionneusement de tant de textes admirés d'Hélène Cixous, de son amour acharné pour la langue, de la poétique de ses inventions verbales, de son lexique encore inouï, de son souffle et de sa ponctuation, Derrida rappelle en effet ce que fut, pendant près de 40 ans, son amitié pour elle, la lecture interminable de son oeuvre, leur entretien silencieux mais sans fin au sujet de ce que signifient par exemple « croire », « pouvoir », « vivre » et « mourir », etc. L'amitié, la lecture, les complicités d'une altercation muette partagent sans partager, mais elles ne se laissent pas séparer. L'une assigne l'autre à vie, l'une et l'autre à la fin se convoquent : ultime rendez-vous, pour un autre jour, à la croisée des chemins à venir.

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Résumé

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