Demeure, Athènes

La question cette fois ne serait pas : qu'est-ce que l'esprit ? Mais qu'est-ce que l'âme ?
En vérité, Psyché, le nom propre, c'est aussi le nom commun d'un grand miroir mobile et pivotant : invention de l'art pour un Narcisse moderne, nom propre et nom commun, le mythe et la technique, l'image et la spéculation. Conduisant à travers le deuil et le don, cette réflexion projette ici d'une autre manière ce que Freud appelait l'introduction du narcissisme...
Après la lecture d'une Fable de Ponge (" Par le mot par commence donc ce texte... "), le premier essai de ce recueil analyse l'essence de l'invention, l'histoire de son concept, la possibilité  et l'impossibilité de son événement, les principes de sa légitimation. Pourquoi l'invention ne se laisse-t-elle pas réduire à la découverte, à la création, à l'imagination ou à la production de la chose ? Et l'invention de l'autre, est-ce l'initiative absolue dont l'autre est responsable et qui lui revient ? Ou bien ce que j'imagine de l'autre encore retenu dans ma psyché, mon âme ou le moi d'un miroir ?
Ces questions et leur suite servent d'abord de fil conducteur à travers une vingtaine de textes : longues études ou conférences, séries d'aphorismes ou fragments de correspondances. Les premiers destinataires sont parfois, parfois seulement, des amis, hommes ou femmes, connus ou inconnus, vivants ou non, des penseurs, des philosophes  de la tradition ou des maîtres de la " théologie négative ", des écrivains, des hommes du théâtre ou de la politique, des architectes et des psychanalystes. Mais l'autre qui d'abord et toujours s'invente, n'est-ce pas cela même, le premier destinataire ?

Psyche. Inventions De L'Autre

Chacun de ces trois essais, Passions, Sauf le nom, Khôra, forme un ouvrage indépendant et peut se lire comme tel. Si toutefois il a été jugé opportun de les publier simultanément, c'est que malgré l'origine singulière de chacun d'eux, le fil d'une même thématique les traverse. Ils forment une sorte d'Essai sur le nom - en trois chapitres ou trois temps. Trois fictions aussi. À suivre les signes qu'en silence les personnages de telles fictions s'adressent l'un à l'autre, on peut entendre résonner la question du nom, là où elle hésite au bord de l'appel, de la demande ou de la promesse, avant ou après la réponse.Le nom : qu'appelle-t-on ainsi ? qu'entend-on sous le nom de nom ? Et qu'arrive-t-il quand on donne un nom ? Que donne-t-on alors ? On n'offre pas une chose, on ne livre rien et pourtant quelque chose advient qui revient à donner, comme l'avait dit Plotin du Bien, ce qu'on n'a pas. Que se passe-t-il surtout quand il faut surnommer, re-nommant là où, justement, le nom vient à manquer ? Qu'est-ce qui fait du nom propre une sorte de surnom, de pseudonyme ou de cryptonyme à la fois singulier et singulièrement intraduisible ?

Khôra

Donner la mort

Les 5 et 6 février 1988 se tint à l'université de Heidelberg la conférence sur le thème " Heidegger : portée philosophique et politique de sa pensée " que nous publions ici pour la première fois. Elle eut lieu dans l'amphithéâtre même où Heidegger prononça en 1933 son discours sur " L'Université dans le nouveau Reich ", faisant ainsi écho à son célèbre Discours du rectorat, qui témoigne de sa compromission intellectuelle et politique dans le régime national-socialiste, auquel, six ans après la parution de Sein und Zeit, il apportait un soutien inattendu sinon incompréhensible. Compromission d'autant plus lourde de conséquences que jamais il ne s'en expliqua sérieusement ni ne la regretta. Les interventions, improvisées en français, de trois des meilleurs exégètes de Heidegger (Jacques Derrida, Hans-Georg Gadamer et Philippe Lacoue-Labarthe) réunirent un large public et connurent alors un retentissement d'autant plus grand que venait de paraître la traduction française du livre de Victor Farias, Heidegger et le nazisme. La transcription de ces interventions et des échanges qui les suivirent documente utilement l'histoire mouvementée et toujours polémique de l'interprétation de cette oeuvre, parmi les plus considérables de la philosophie du XXe siècle.

La conférence de Heidelberg (1988) - Heidegger, portée philosophique et politique de sa pensée

Le 17 novembre 1979. Tu lisais une lettre d’amour un peu rétro, la dernière de l’histoire. Mais tu ne l’as pas encore reçue. Oui, faute ou excès d’adresse, elle se prête à tomber entre toutes les mains : une carte postale, une lettre ouverte où le secret paraît mais indéchiffrable. Tu peux la tenir ou la faire passer, par exemple pour un message de Socrate à Freud. Que veut te dire une carte postale ? À quelles conditions est-elle possible ? Sa destination te traverse, tu ne sais plus qui tu es. À l’instant même où de son adresse elle interpelle, toi, uniquement toi, au lieu de te joindre elle te divise ou elle t’écarte, parfois elle t’ignore. Et tu aimes et tu n’aimes pas, elle fait de toi ce que tu veux, elle te prend, elle te laisse, elle te donne. De l’autre côté de la carte, regarde, une proposition t’est faite, S et P, Socrate et Platon. Pour une fois le premier semble écrire, et encore de l’autre main il gratte. Mais que fait Platon le doigt tendu dans son dos ? Alors que tu t’occupes à la retourner dans tous les sens, c’est l’image qui te retourne comme une lettre, d’avance elle te déchiffre, elle préoccupe l’espace, elle te procure les mots et les gestes, tous les corps que tu crois inventer pour la cerner. Tu te trouves, toi, sur son trajet. Le support épais de la carte, un livre lourd et léger, c’est aussi le spectre de cette scène, l’analyse entre Socrate et Platon, au programme de quelques autres. Comme le diseur de bonne aventure, un « fortune-telling book » veille et spécule sur ce-qui-doit-arriver, sur ce que cela peut bien vouloir dire, arriver, devoir arriver, laisser ou faire arriver, destiner, adresser, envoyer, léguer, hériter, etc., si cela signifie encore, entre ici et là, le proche et le lointain, l’un ou l’autre. Tu situes le sujet du livre : entre les postes et le mouvement analytique, le principe de plaisir et l’histoire des télécommunications, la carte postale et la lettre volée, bref le transfert de Socrate à Freud et au-delà. Cette satire de la littérature épistolaire devait être farcie : d’adresses, de codes postaux, de missives cryptées, de lettres anonymes, le tout confié à tant de modes, de genres et de tons. J’y abuse aussi les dates, signatures, titres ou références, la langue même. J. D.

La Carte postale. De Socrate à Freud et au-delà

Counterpath is a collaborative work by Catherine Malabou and Jacques Derrida that answers to the gamble inherent in the idea of travelling with the philosopher of deconstruction. Malabou's readerly text of quotations and commentary demonstrates how Derrida's work, while appearing to be anything but a travelogue, is nevertheless replete with references to geographical and topographical locations, and functions as a kind of counter-Odyssey through meaning, theorizing, and thematizing notions of arrival, drifting, derivation, and catastrophe. In fact, by going straight to the heart of the Derridean idea of spacing, she finally makes it seem as though Derrida has never written about anything but travel. Malabou's text is punctuated by a series of postcards received by Derrida from destinations such as Istanbul and Porto, Laguna Beach and Athens, which are inspired by his reading of her evolving discussion. Writing in a familiar and unguarded manner, as if he were on vacation from his own writing, Derrida still remains totally faithful to that work and invites the reader to reflect on much of what haunts his texts as well as his daily life, questions of distance and death, the relation to the other, and exile.

Demeure, Athènes

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