Patriarche biblique, surtout connu du grand public pour ses talents dans l'interprétation des rêves, Joseph a eu une vie - telle que la Genèse nous la conte - d'une extrême richesse. Vendu comme esclave par ses frères jaloux, puis jeté en prison suite à la dénonciation calomnieuse de la femme de Potiphar, il est ensuite libéré et devient vice-roi d'Égypte, avant de retrouver ses frères et son père.

Le présent essai se veut davantage qu'une simple biographie?; examinant chaque moment-clé de l'existence de ce héros à la vie si romanesque, il met en valeur toute la richesse de ce mythe fondateur du judaïsme, qui incarne aussi les prodromes du nécessaire dialogue interreligieux.

Joseph - Un jeune hébreu devenu vice-roi d'Egypte

Moïse aurait reçu sur le Mont Sinaï, non pas une mais deux Torah. C'est, du moins, la réponse faite à une haute personnalité romaine qui pose à un disciple des Sages la question suivante : Mais combien de Torah avez-vous donc ? Deux, répondit le Sage sans la moindre hésitation. Par la suite, cette réponse a été théorisée pour expliquer que ces deux traditions, écrite et orale, sont comme des vases communiquant et bénéficient de la même légitimité. L'existence et la légitimité de cette même Torah orale ont été contestées au sein du judaïsme lui-même. Déjà dans l'Antiquité, les Sadducéens contestaient l'origine de certaines lois ou rites absents de la Torah écrite... Plus tard, ce sera vers les VIII-IXe siècles, le tour des karaïtes (d'où leur nom, tiré de Mikra : le texte écrit et qu'on lit) de contester, voire de rejeter violemment cette tradition orale. Enfin, dans l'Europe du Siècle des Lumières, notamment en Allemagne, on assiste à l'émergence du judaïsme libéral ou réformé qui tentera, à son tour, de s'émanciper de certaines interprétations ou exégèses, non conformes à la lettre de la Torah écrite. Mais aujourd'hui, en Israël, une forme de consensus semble s'imposer qui consacre un certain rapprochement, non dénué de quelques arrière-pensées, entre les deux tendances du judaïsme contemporain.

La Torah orale - De l'idée juive du sens

Averroès et l'averroïsme

Parler de « philosophie juive », c'est parler de la rencontre du judaïsme et de la philosophie telle qu'elle s'était développée depuis ses origines. En ce sens, il y a une philosophie juive comme il y a une philosophie chrétienne ou une philosophie musulmane. Se pencher sur elle, c'est opérer un retour sur le judaïsme lui-même : quelle est l'essence de ce dernier ? Qu'est-ce qu'être juif ? Les deux questions n'ont cessé de préoccuper les têtes pensantes du judaïsme... Après la chute du Temple et la dispersion qui s'ensuivit, les Juifs, loin de se retrancher derrière les quatre coudées de leur tradition religieuse, tentèrent la grande aventure de se confronter à l'autre pour mieux se connaître et dialoguer.Mais s'intéresser à la philosophie juive c'est aussi, et dans le même mouvement, s'interroger sur les juifs en philosophie, donc sur les effets sur la pratique et les orientations des juifs philosophes de leur imprégnation, assumée, questionnée ou écartée, par le judaïsme et de leur réflexion et de leurs attentes quant au sort qui fut celui du peuple juif en Occident.C'est, enfin, tenter de dégager le fil juif de la trame philosophique : l'ouverture de la pensée juive à l'universel et la pleine conquête par la philosophie de sa portée universelle par intégration de son « thème » juif sont une même affaire qui engage l'avenir.Ce livre est le premier - depuis Julius Guttmann (Munich, 1933) - qui traite ainsi la philosophie juive comme un ensemble, depuis la Bible et le Talmud jusqu'aux contemporains. Il est aussi le premier à considérer la mystique comme partie intégrante de cet ensemble. Il souligne les continuités, l'inscription des Lumières de Berlin dans celles de Cordoue, et suit la migration de la pensée juive de l'hébreu à l'arabe puis à l'allemand.Maurice-Ruben Hayoun, philosophe, exégète et historien, est l'auteur d'ouvrages qui ont fait date, tels Maïmonide ou l'autre Moïse ou Des Lumières de Cordoue à Berlin. Son engagement dans le contemporain s'est manifesté par son activité de contributeur à L'Arche et au Figaro.Avec la participation d'Esther Starobinski-Safran, ancien professeur au Département de Philosophie de l'Université de Genève où elle enseigne l'histoire de la pensée juive. Collabore au programme interfacultaire et interuniversitaire « La Bible croisée des savoirs » organisé par l'Institut d'histoire de la Réformation de l'Université de Genève.
De la tradition rabbinique à la spéculation philosophique. Les débuts de la philosophie juive au Moyen Âge du Kalam au néoplatonisme. Moïse Maïmonide Le judaïsme revisité. Le siècle après Maïmonide La constitution du corpus hébraïque d'Averroès. De la fin de la philosophie juive en Espagne jusquà l'âge classique. La traduction mystique Du Zohar à la Kabbale de Safed. L'émergence du judaïsme moderne. Les lumières de Berlin. Le renouveau de la philosophie juive en Allemagne au XIXe siècle D'un judaïsme monolithique à une traduction plurielle. La philosophie juive contemporaine. De la science du judaïsme à l'éthique.

La philosophie juive

Le présent ouvrage, rédigé par un philosophe germaniste et hébraïsant, expose l'émergence d'un Emmanuel Levinas dans son entièreté, et dont l'idée centrale consiste à présenter le judaïsme, non pas comme une confession, mais comme une authentique catégorie de l'universel. Levinas a mis en avant les sources talmudiques, notamment le Midrash dont il donne de lumineuses interprétations éthico-philosophiques. Il a refusé de reprendre les enseignements des philosophes judéo-allemands du XIXe siècle qui avaient pourtant jeté les fondements du judaïsme moderne et contemporain. Et s'est placé dans le sillage et sous la tutelle bienveillante du penseur qui a réinséré Dieu au coeur même de la spéculation philosophique, Franz Rosenzweig.
L'apport considérable de ce philosophe-herméneute à la pensée de son temps a transcendé les frontières confessionnelles, linguistiques et géographiques. Ni philosophe juif ni Juif philosophe, mais simplement penseur universel attaché au logos, Levinas pourrait bien résumer le résultat de toutes ses spéculations par cette brève phrase, si récurrente sous sa plume : « Le bien est antérieur à l'être »...

Emmanuel Levinas, une introduction

Franz Rosenzweig (1886-1929), grand philosophe judéo-allemand, découvrit la nature profonde de sa religion alors qu’il s’apprêtait à la quitter pour rejoindre le protestantisme auquel nombre de ses proches et amis s’étaient déjà convertis. Il rédigea dans les tranchées l’oeuvre philosophique la plus marquante de son époque, L’Etoile de la rédemption, publiée en 1921 peu avant l’oeuvre de Martin Heidegger, Sein und Zeit (1927). Aucun autre philosophe juif n’est allé aussi loin que Rosenzweig dans le rapprochement avec le christianisme. Juifs et chrétiens, écrit-il, sont les deux visages d’une même vérité, et Dieu a besoin des deux… Quant à la vérité, Dieu en est le seul tenant. Rosenzweig a inspiré la quasi-totalité des philosophes juifs qui lui ont succédé, à commencer par Emmanuel Levinas. Cet ouvrage est le premier à entrelacer la vie de ce grand pédagogue et remarquable éducateur à sa pensée qualifiée par Paul Ricoeur de «théologie philosophante».

Franz Rosenzweig, une introduction

De Cordoue à Berlin ; tel fut l'itinéraire suivi par les idées au sein du judaïsme rabbinique qui dut se confronter à l'irruption de legs intellectuels différents du sien.Ce fut d'abord le legs gréco-musulman grâce aux traductions que les Arabes avaient confiées aux plus grands : Avicenne, Avempace et Averroès. Ainsi débutait l'ère du magister dixit en langue arabe.Au Moyen Age, en réaction à l'intellectualisme maïmonidien, fut remis en scène un vieux legs mystique, la kabbala, pour faire valoir les droits de la vraie tradition d'Israël. Après l'expulsion des juifs de la péninsule Ibérique, le mouvement kabbalistique subjugua tout l'effort intellectuel d'Israël. Le présent volume couvre tout cet espace judéoarabe et judéo-européen jusqu'à l'âge prémoderne. Cette histoire intellectuelle du judaïsme est la première à paraître en langue française.

Les lumières de Cordoue à Berlin

Au gré des âges et des cultures d'accueil, les formes de la synagogue se révèlent d'une diversité étonnante. Cet ouvrage est une présentation historique et sociologique des synagogues comme lieu d'une liturgie et type architectural. Une abondante bibliographie complète cette étude.

Les synagogues

Le réexamen de la personnalité de Moïse Maïmonide (1138-1204) ne laisse pas d'être riche d'enseignements. Et pourtant, on ne parvient pas à déchiffrer entièrement l'énigme d'une telle vie, celle d'un penseur juif persécuté, tourmenté par le destin malheureux de son peuple et obligé de quitter son Andalousie natale pour la lointaine Egypte où il vivra ses vieux jours. Le même constat s'impose quant à son uvre. Alors que la philosophie et la théologie sont aujourd'hui deux vocables presque antinomiques, pour un penseur du XIIe siècle, il en allait autrement : la philosophie proprement dite, c'est-à-dire une spéculation différente des sciences traditionnelles qui se réclament de la révélation, visait les mêmes objectifs que la théologie ou la science de la Tora, mais avec des moyens différents. Ainsi, Maïmonide s'est délibérément rallié au modèle et à la tradition des lettres judéo-andalous qui l'avaient précédé. D'une certaine manière, il fut l'héritier des philosophes et des théologiens espagnols d'Espagne qu'il dépassera en tentant une synthèse originale entre les doctrines d'Aristote et les enseignements de la Tora. Esprit épris d'université, Maïmonide a souhaité rouvrir la voie de l'alliance de l'homme avec Dieu : pour lui, les sources et les documents de la révélation doivent connaître une exégèse spirituelle, seule apte à en faire éclater l'infinie adresse.

Joseph - Un jeune hébreu devenu vice-roi d'Egypte

Résumé

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