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L'autre et les autres... Différence et différance... Altérité et altération... L'Autre comme Autre et la relation... Logique de la rupture (ou de l'interruption) et logique de la médiation... C'est autour de ces thèmes - et d'autres connexes - que le Centre Sèvres a voulu organiser un colloque auquel participèrent, sur invitation, une trentaine de personnes. La qualité des échanges que cette rencontre permit, nous a incités à en proposer l'essentiel à un public plus large, dans l'espoir de contribuer, d'originale façon, à ce qui est sans doute l'un des débats majeurs de la modernité philosophique. On trouvera ici, accompagnés des questions immédiates qu'ils soulevèrent de la part des participants, les exposés de Francis Guibal et de Stanislas Breton sur le thème de l'altérité, tel qu'il se trouve traité d'une part dans l'ouvre de Jacques Derrida, et de l'autre dans un ouvrage récent de Pierre-Jean Labarrière, "Le discours de l'altérité". Ces deux premières parties, avec - en contrepoint - les remarques des deux auteurs, trouvent leur justification dernière dans le débat approfondi qu'elles permirent d'engager ; nous reprenons, en troisième partie de ce petit ouvrage, l'essentiel des arguments qui firent l'objet de cet échange.

Altérités

La Vérité en Peinture

Ce livre est donc voué à la bizarrerie.
 Mais c'est qu'à accorder tout son soin à l'écriture, il la soumet à une réévaluation radicale.  et les voies sont nécessairement extravagantes lorsqu'il importe d'excéder, pour en penser la possibilité, ce qui se donne pour la logique elle-même : celle qui doit déterminer les rapports de la parole et de l'écriture en se rassurant dans l'évidence du sens commun, dans les catégories de " représentation " ou d' " image ", dans l'opposition du dedans et du dehors, du plus et du moins, de l'essence et de l'apparence, de l'originaire et du dérivé.
 Analysant les investissements dont notre culture a chargé le signe écrit, jacques derrida en démontre aussi les effets les plus actuels et parfois les plus inaperçus.  cela n'est possible que par un déplacement systématique des concepts : on ne saurait en effet répondre à la question " qu'est-ce que l'écriture ? " par un appel de style " phénoménologique " à quelque expérience sauvage, immédiate, spontanée.
 L'interprétation occidentale de l'écriture commande tous les champs de l'expérience, de la pratique et du savoir, et jusqu'à la forme ultime de la question (" qu'est-ce que ? ") qu'on croit pouvoir libérer de cette prise.  l'histoire de cette interprétation n'est pas celle d'un préjugé déterminé, d'une erreur localisée, d'une limite accidentelle.  elle forme une structure finie mais nécessaire dans le mouvement qui se trouve ici reconnu sous le nom de différence.

De la grammatologie

Six philosophes examinent ici comment juger quand la loi manque. L’occasion leur en est donnée par les écrits de l’un d’eux, Jean-François Lyotard, lors d’un colloque à Cerisy-La-Salle en juillet 1982. Le titre fait allusion à Kant. La force de juger ne représente pas seulement l’objet de la critique, elle est ce qui tend son ressort.

La Faculté de juger

« Tyrannie, ce vieux mot qui nous vient de Grèce, comment l’entendre encore, et d’une autre oreille ? Que serait aujourd’hui la tyrannie ?Cet essai traite des rapports entre le droit et la justice mais aussi entre le pouvoir, l’autorité et la violence. La justice n’est jamais épuisée par les représentations et par les institutions juridiques qu’on tente d’y ajuster. Le juste transcende à jamais le juridique, certes, mais il n’est pas de justice qui ne doive s’inscrire dans un droit, dans un système et dans une histoire de la légalité, dans la politique et dans l’État. Même si à son tour le droit prime la force, si c’est là son devoir, il n’est pas de droit qui n’implique en lui-même le pouvoir de sa mise en œuvre, une technique, donc, et la possibilité de la guerre. Point de droit sans contrainte, rappelle Kant. Ce qui prétend avoir force de loi inscrit alors l’appel à la force dans le concept même de son autorité. Le risque de tyrannie n’attend plus, il guette à l’origine de la loi. Il veille sur sa conséquence, sur ce que Pascal nomme, dans une pensée si connue mais si énigmatique, la “suite” : “Justice, force. – Il est juste que ce qui est juste soit suivi, il est nécessaire que ce qui est le plus fort soit suivi. La justice sans la force est impuissante ; la force sans la justice est tyrannique […]. Il faut donc mettre ensemble la justice et la force…” Reprenant un mot de Montaigne, Pascal parle aussi d’un “fondement mystique” de l’“autorité” : “Qui la ramène à son principe, l’anéantit.”Un tel anéantissement peut s’engager selon des voies multiples. Il s’agirait ici d’analyser en somme cette multiplicité même. En revenant sur la tradition de Montaigne et de Pascal, puis en s’expliquant avec un texte troublant de Walter Benjamin, Pour une critique de la violence (1921), cet essai situe la déconstruction devant la loi, plus précisément au regard de la justice à laquelle elle se doit. Car la justice n’est pas devant la déconstruction, elle l’engage et lui donne d’abord son mouvement.À quelles conditions peut-on alors penser les axiomes suivants : “La justice est un des noms de l’indéconstructible”, ou encore : “La déconstruction est justice” ? »J. D.

Force de loi : Le « Fondement mystique de l'autorité »

Disons que, pour m'en tenir au cadre, à la limite, j'écris ici quatre fois autour de la peinture.
Quatre fois, dira-t-on autour de la peinture, donc dans les parages qu'on s'autorise, c'est toute l'histoire, à contenir comme les entours ou les abords de l'oeuvre : cadre, passe-partout, titre, signature, musée, archive, discours, marché, bref partout où on légifère en marquant la limite, celle de la couleur même. Du droit à la peinture, voilà le titre ambitieux auquel j'aurais voulu accorder ce livre, son trajet autant que son objet, leur trait commun, qui n'est autre, ni un ni indivible, que le trait lui-même.
JD.

La vérité en peinture

En neuf séances distinctes, de novembre 1964 à mars 1965, Jacques Derrida enseigna ce cours à l'ENS-Ulm. 1964-1965 fut la première année où Derrida occupait le poste en philosophie de caïman, agrégé-répétiteur, à côté du seul autre collègue en philosophie, Louis Althusser. Il est important de préciser que l'intitulé du cours, Heidegger : la question de l'Être et l'histoire, relève uniquement du choix de Jacques Derrida. Il s'agit d'un cours émanant de ses propres travaux de recherche, d'investigation et d'enseignement, et non pas d'un cours du programme de l'agrégation. 
Devant un auditoire comportant entre 20 et 40 personnes, élèves de l'ENS, étudiants d'université et auditeurs libres, Derrida y entame une nouvelle étape dans sa carrière d'enseignant, après les quatre années passées en tant qu'assistant en philosophie à la Sorbonne. À l'ENS, Derrida enseignera un cours hors programme d'agrégation et un cours du programme, après l'année 1964-1965, tandis que précédemment, en tant qu'assistant à la Sorbonne, Derrida avait la responsabilité de couvrir un large nombre de thèmes, problèmes ou topoi de l'histoire de la philosophie, avec la liberté de choisir ces sujets et de construire ses programmes à sa guise.

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