Avec le développement de l'exigence de justice culturelle, dans le monde contemporain, la notion de reconnaissance est en train d'acquérir une importance nouvelle dans la vie des personnes, des groupes et des sociétés.
Dans de nombreux pays où les institutions publiques sont partiellement remodelées en vue d'intégrer le fait de la diversité culturelle, la " reconnaissance " devient une catégorie centrale dans les domaines de l'éthique, du politique et du droit. En partant de différents lieux de la reconnaissance - le corps, la culture, la condition sociale -, les études qui composent ce livre proposent de repenser la notion de reconnaissance, en interrogeant les liens qui la rattachent à des conceptions spécifiques de " l'identité " et de la subjectivité.

Le reconnaissance : réponse à quels problèmes ?

Au XIXe siècle et jusqu'aux années 70 du XXe, les hérauts de la subversion morale et de la critique sociale étaient, en Amérique du Nord, l'apanage des poètes, des écrivains, des musiciens et des peintres. Ce sont maintenant les professeurs des meilleures universités qui ont pris cette place. Les auteurs de ces entretiens, très influencés par l'Ecole de Francfort et [oeuvre de Michel Foucault partagent de nombreux points communs : la question du " genre ", la critique sociale radicale et une interrogation exigeante sur le multiculturalisme. Sous la forme de dialogues, Nancy Fraser, Judith Butler, Cornel West, Seyla Benhabib, Immanuel Wallerstein, Michael Sandel et Will Kymlicka exposent un des grands débats du monde anglophone qui est en train de s'installer en France.

Critique et subversion dans la pensée contemporaine américaine - Dialogues - Occasion

La biographie et l'œuvre de Sartre sont l'histoire d'une conversion, lente et douloureuse, d'une compréhension " individualiste " à une compréhension " sociale " de la subjectivité. Au fil de cette histoire, les déplacements anthropologiques, éthiques et politiques s'entrecroisent avec une variation fondamentale qui touche à la question du sens et de la valeur de l'existence : de l'affirmation de l'absurdité d'être - la " Nausée " - Sartre passe à la conscience du sens comme enjeu biographique-historique de l'existence. Avant le tournant de la Seconde Guerre mondiale, le thème de la contingence radicale ou de l'absurdité de l'existence domine dans la pensée de Sartre ; à partir du tournant, la contingence perd, progressivement, son caractère d'absolu et appartient désormais au registre de l'être-en-société. Suivant cette nouvelle perspective, l'expérience de la contingence radicale signifie un effondrement de la relation sociale, que Sartre décrit, biographiquement, comme une " chute ". L'expérience de l'absurdité est une expérience sociale, qui engage des manières particulières de comprendre la subjectivité, la relation avec les autres, la liberté et l'agir en général. N'étant pas des attributs " ontologiques " ou " naturels " de l'existence, le sens et le non-sens apparaissent comme des possibilités de l'humain, confiées à la responsabilité de l'humain. Ce livre se propose de retracer l'histoire de cette découverte.

Sartre - De la nausée à l'engagement

En Amérique latine comme ailleurs, la critique postcoloniale apparaît comme une condition pour le renouvellement des dialogues interculturels orientés vers la construction d'une modernité alternative, ou d'une vraie postmodernité, fondée sur une autre manière d'habiter la terre, moins dévastatrice pour la nature comme pour les humains. Reprenant d'une manière inédite la perspective ouverte au XXe siècle par des auteurs comme José Carlos Mariategui, Alberto Flores Galindo, Pablo Gonzalez Casanova ou René Zavaleta, les études postcoloniales latino-américaines contribuent à la critique d'un modèle culturel, social et politique fondé sur le clivage traditionnel entre la "civilisation" et la "barbarie". Articulée initialement par un versant de la modernité européenne qui trouvera au XVIIIe siècle une forme systématique dans l'anthropologie des Lumières (M. Duchet), cette dichotomie a été au départ la matrice idéologique de la domination coloniale européenne, et, plus tard, de celle des nouvelles élites "républicaines" attelées à la tâche de construire l'unité sociale et politique sur la base du modèle européen de l'Etat-nation. Au XIXe siècle et durant une bonne partie du XXe, l'unité de la "Nation" est imaginée de telle manière qu'elle implique l'exclusion de la différence culturelle dans l'espace public. Or, depuis les quatre dernières décennies, les nouvelles formes de la mobilisation indienne et la renaissance des identités afro-américaines participent à la crise des modèles identitaires établis et au surgissement, dans divers domaines du culturel et du politique, de manières inédites d'imaginer l'identité (subjective, sociale, culturelle, nationale) et d'assumer la diversité culturelle (interculturalité, multiculturalismes, indianisation) dans la sphère publique. Le présent ouvrage propose un aperçu des problématiques, recherches et discussions actuelles sur le postcolonial en Amérique latine, en prenant comme fil conducteur les processus de reconfiguration identitaire liés à l'"émergence indienne" et au renouveau actuel des identités afro-américaines.

Le postcolonial en Amérique latine - Débats contemporains

L'ensemble de ces entretiens part d'un foyer unique de questions, qui s'enracinent elles-mêmes dans notre commune expérience de l'inhumain, en Amérique Latine et en Europe : inhumanité des " logiques " économiques orientées exclusivement par l'intérêt privé, inhumanité de l'exclusion sociale et de l'oppression des peuples et des cultures, inhumanité des pratiques et des discours - y compris " scientifiques " et " philosophiques " - qui réduisent l'humain an statut de chose. L'inhumain dans le monde donne à penser sur l'éthique et le politique, ainsi que sur les liens qui rattachent les conceptions de l'éthique et du politique aux conceptions de la culture, de l'art, du religieux, de l'économie, du sujet, bref, de l'humain. Penser l'humain, a la fois au sens éthique et au sens anthropologique : tel est le point de départ de notre propre questionnement, et, par voie de conséquence. des questions qui sous-tendent l'essentiel des entretiens que nous rassemblons dans ce livre.

L'Ethique en dialogue - Paroles croisées (1979-1999)

L'expérience nihiliste de vivre dans un monde dépourvu de sens est rattachée à l'expansion mondiale du capitalisme, qui n'est pas simplement un mode de production mais aussi et surtout un régime de dévastation de la capacité humaine de créer et de conférer du sens et de la valeur au monde ainsi qu'à l'activité humaine comme telle. Le capitalisme — privé ou d'Etat— est un régime de clôture du possible qui assigne à l'humain ainsi qu'à tout ce qui existe la signification absolue de ressource disponible et appropiable en vue de l'accumulation de l'avoir et du pouvoir. Un régime qui est incompatible avec la culture dont le sens premier est le prendre soin de la terre — puis le prendre soin de l'humain. L'activité capitaliste est portée par un modèle de rationalité purement instrumentale et calculatrice, déterminant une subjectivité "unidimensionnelle", capable de finalités utilitaires mais incapable de (re)créer socialement et incessamment une symbolique du sens existentiel. Une subjectivité sans esprit, à l'image du "dernier homme" décrit par Nietzsche, pour lequel l'habitude de regarder vers le bas lui fait perdre jusqu'à la signification du mot "étoile". La critique de la dévastation "moderne" de la vie humaine et de la vie en général passe aujourd'hui par une critique culturelle du capitalisme, explicitant le statut idéologique du nihilisme. La critique de la clôture capitaliste du symbolique ne signifie nullement qu'il faille revenir aux récits traditionnalistes du sens et de la valeur. En tant que modalité de l'exigence critique de la pensée, la critique culturelle du capitalisme nous invite à repenser historiquement les conditions du sens existentiel et de la valeur, par-delà toute dogmatique et en deçà des dichotomies établies entre le "réel" et l'"utopie", la "raison" et l'"imaginaire", le "visible" et l'"invisible". Elle entend ainsi contribuer à libérer un espace de pensée et de passion en vue de la (re)création des "énergies utopiques" de l'humain ou, pour le dire peut-être plus simplement, de l'esprit humain. Ce livre entend proposer, de manière succincte, une série de repères historiques et thématiques de la critique culturelle du capitalisme.

Nihilisme et capitalisme

" Ils donnaient à chaque Indien un tupu. Un tupu de terre suffisait pour la nourriture d'un plébéien marié et sans enfants. De sorte que tous universellement semaient ce qui était nécessaire pour subvenir aux besoins de leurs familles. Ainsi n'avaient-ils pas lieu de vendre les provisions de bouche, ni de les enchérir, et ils ne savaient d'ailleurs pas ce qu'était la cherté " (Inca Garcilaso de la Vega, Commentaires royaux sur les Incas). La description du "bon gouvernement" des Incas par l'Inca Garcilaso, publiée en 1609, constitue l'une des sources du renouveau de la critique sociale, politique et économique en Europe et dans l'Amérique dite "latine", dès le XVIIe siècle. Fondée sur une conception de la justice sociale beaucoup plus avancée que celle qui existait alors dans les sociétés européennes, l'expérience inca suscite dans les deux continents l'intérêt de réformateurs et de révolutionnaires engagés dans la recherche de solutions à l'extrême misère qui frappe une grande partie de la population, à une époque où le capitalisme naissant tend à détruire la propriété communale traditionnelle. Elaboré comme un acte de résistance par le premier auteur "indien" publié en Europe, le récit de l'Inca Garcilaso continue de nourrir les mémoires utopiques des deux continents, en dépit de l'européocentrisme qui règne toujours dans l'écriture de l'histoire.

Communalisme andin et bon gouvernement - La mémoire utopique de l'Inca Garcilaso

Depuis la « Découverte » de l'Amérique, une multiplicité de références européennes, américaines et africaines sont mises diversement à contribution dans la construction et reconstruction des imaginaires de l'identité collective en Amérique latine. Cette perpétuelle reconstruction des symboliques de l'auto-identification prend, pour l'essentiel, la forme d'un incessant va-et-vient d'images du même et de l'autre, qui, d'un continent à l'autre, sont sans cesse reprises, refusées, adaptées ou resignifiées à partir de contextes sociaux, culturels et politiques très variés. Dans la production littéraire ou historiographique comme dans les discours politiques ou la création artistique, ces constructions identitaires configurent diversement les rapports entre la diversité et l'unité, depuis l'opposition post-coloniale entre la « barbarie » et la « civilisation » jusqu'à la configuration moderne de la nation qui, identifiant l'unité à l'homogénéité, tend à effacer la diversité ou à la dégrader. En faisant jouer les ressources de l'interdisciplinarité, les diverses études qui composent cet ouvrage interrogent les concepts d'« identité » et de « nation », décrivent la genèse des imaginaires de l'identité dans les anciennes colonies espagnoles d'Amérique, examinent la fonction de ces imaginaires dans le cadre des interactions sociales à partir du XIXe siècle, analysent leurs modes de circulation et de réception, identifient des filiations, déplacements, ruptures, continuités et discontinuités tant au niveau des formes que des contenus. Elles entendent ainsi contribuer à l'élaboration d'une compréhension renouvelée de l'architecture complexe de l'imaginaire de la nation en Amérique latine, et, plus généralement, des processus de construction de l'imaginaire national.

Constructions de l´imaginaire national en Amérique latine

Après la Deuxième Guerre mondiale, la théorie sartrienne de la relation avec l'autre s'oriente progressivement vers une réflexion sur la culture de l'autre. Basée sur le principe de la reconnaissance de l'autre culture, cette réflexion anthropologique comporte une double dimension éthique et politique, qui s'est traduite, dans le concret de l'histoire, par l'engagement anticolonialiste de Sartre et son choix en faveur d'une autre culture mondiale, basée sur l'universalité concrète de la solidarité. En se référant à ce contexte historique et théorique, les différentes contributions qui composent ce volume se proposent d'interroger le fondement éthique et anthropologique de la reconnaissance de l'autre culture, ainsi que les transformations de la culture qu'une telle reconnaissance suppose.

Le reconnaissance : réponse à quels problèmes ?

Résumé

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Critiques

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