Après la Deuxième Guerre mondiale, la théorie sartrienne de la relation avec l'autre s'oriente progressivement vers une réflexion sur la culture de l'autre. Basée sur le principe de la reconnaissance de l'autre culture, cette réflexion anthropologique comporte une double dimension éthique et politique, qui s'est traduite, dans le concret de l'histoire, par l'engagement anticolonialiste de Sartre et son choix en faveur d'une autre culture mondiale, basée sur l'universalité concrète de la solidarité. En se référant à ce contexte historique et théorique, les différentes contributions qui composent ce volume se proposent d'interroger le fondement éthique et anthropologique de la reconnaissance de l'autre culture, ainsi que les transformations de la culture qu'une telle reconnaissance suppose.

Sartre et la culture de l'autre

Avec le développement de l'exigence de justice culturelle, dans le monde contemporain, la notion de reconnaissance est en train d'acquérir une importance nouvelle dans la vie des personnes, des groupes et des sociétés.
Dans de nombreux pays où les institutions publiques sont partiellement remodelées en vue d'intégrer le fait de la diversité culturelle, la " reconnaissance " devient une catégorie centrale dans les domaines de l'éthique, du politique et du droit. En partant de différents lieux de la reconnaissance - le corps, la culture, la condition sociale -, les études qui composent ce livre proposent de repenser la notion de reconnaissance, en interrogeant les liens qui la rattachent à des conceptions spécifiques de " l'identité " et de la subjectivité.

Le reconnaissance : réponse à quels problèmes ?

Dans la société contemporaine, l'exigence de justice et la question du sens deviennent les préoccupations majeures des hommes. Car justice et sens dessinent les nouvelles frontières des solidarités interhumaines. Comment mettre en oeuvre une telle requête quand l'économique impose ses lois, que les grandes institutions politiques et religieuses sont en crise de signification ? Dans le débat qui oppose les tenants du libéralisme et les adeptes du communautarisme, Alfredo Gomez-Muller propose une nouvelle approche qui articule l'idée moderne de justice et le sens d'une existence en commun. Sans sacrifier les attentes des individus aux finalités du groupe social ou aux impératifs du néolibéralisme, il invite à repenser l'éthique d'un nouveau vivre ensemble.

Ethique, coexistence et sens

Avec les questions cosmologiques et anthropologiques nées de la découverte de l'Amérique, se présentèrent aussitôt de nouvelles questions religieuses, éthiques et politiques, qui mobilisèrent la pensée européenne et américaine dès le XVIe siècle : prétention universaliste de la raison, altérité et étrangeté, rationalité des traditions... « Copyright Electre »

Penser la rencontre de deux mondes

Au XIXe siècle et jusqu'aux années 70 du XXe, les hérauts de la subversion morale et de la critique sociale étaient, en Amérique du Nord, l'apanage des poètes, des écrivains, des musiciens et des peintres. Ce sont maintenant les professeurs des meilleures universités qui ont pris cette place. Les auteurs de ces entretiens, très influencés par l'Ecole de Francfort et [oeuvre de Michel Foucault partagent de nombreux points communs : la question du " genre ", la critique sociale radicale et une interrogation exigeante sur le multiculturalisme. Sous la forme de dialogues, Nancy Fraser, Judith Butler, Cornel West, Seyla Benhabib, Immanuel Wallerstein, Michael Sandel et Will Kymlicka exposent un des grands débats du monde anglophone qui est en train de s'installer en France.

Critique et subversion dans la pensée contemporaine américaine - Dialogues - Occasion

L'histoire de l'anarchisme est traversée par une tension permanente entre le projet d'une organisation non étatique du public et la nécessité d'utiliser la médiation politique-étatique comme force d'action. Les textes rassemblés ici interrogent cette tension comme le symptôme d'un problème général qui touche au sens même du politique, et dont on trouve une forme d'expression dans la crise contemporaine des formes établies de démocratie représentative ou l'émergence de nouvelles formes d'action publique.

L'anarchie et le problÃ¨me du politique

Trois chemins, de forme et de contenu très différents, nous permettent d'accéder à la vie et à l'œuvre du grand philosophe grec. Le premier retrace le parcours de vie de (homme Aristote dans la société grecque du ive siècle avant l'ère chrétienne. Le deuxième a comme fil conducteur la signification aristotélicienne de l'acte de connaître. Il pénètre dans les domaines les plus importants de la pensée aristotélicienne : la métaphysique, l'ontologie, la théologie, la philosophie de la nature, la logique, la " technique ", l'éthique et la politique. Le troisième chemin prend son départ chez Aristote et suit certaines traces que sa réflexion éthico-politique a laissées dans l'histoire de la pensée occidentale. Il s'agit d'une introduction à Aristote, mais introduire à une philosophie, c'est aussi établir un rapport critique avec un auteur et avec la tradition à laquelle il a donné naissance. Dans ce livre, les développements consacrés à la question de l'esclavage, à la détermination du concept de suffisance à soi et du caractère essentiellement théorico-pratique de la sagesse, ouvrent des pistes pour un tel rapport critique avec Aristote.

Chemins d'Aristote

L'ensemble de ces entretiens part d'un foyer unique de questions, qui s'enracinent elles-mêmes dans notre commune expérience de l'inhumain, en Amérique Latine et en Europe : inhumanité des " logiques " économiques orientées exclusivement par l'intérêt privé, inhumanité de l'exclusion sociale et de l'oppression des peuples et des cultures, inhumanité des pratiques et des discours - y compris " scientifiques " et " philosophiques " - qui réduisent l'humain an statut de chose. L'inhumain dans le monde donne à penser sur l'éthique et le politique, ainsi que sur les liens qui rattachent les conceptions de l'éthique et du politique aux conceptions de la culture, de l'art, du religieux, de l'économie, du sujet, bref, de l'humain. Penser l'humain, a la fois au sens éthique et au sens anthropologique : tel est le point de départ de notre propre questionnement, et, par voie de conséquence. des questions qui sous-tendent l'essentiel des entretiens que nous rassemblons dans ce livre.

L'Ethique en dialogue - Paroles croisées (1979-1999)

Vivre, bien vivre, sur-vivre, mal-vivre : quels sont les critères qui nous permettent aujourd'hui de qualifier notre vie comme " bonne " ou " mauvaise " ? En observant que ces critères ne peuvent pas être simplement inventés par l'individu isolé, la réflexion éthique contemporaine redécouvre l'actualité de la question de la " vie bonne " ou du " bonheur ", qui fut au cœur des traditions éthiques grecque et médiévale. De nos jours, la question de la vie bonne, débarrassée de toute connotation élitiste ou individualiste, se rattache à d'importants débats de société, qui impliquent la signification de notions telles que " dignité humaine ", " qualité de la vie ", etc. Plus particulièrement, le débat sur l'universalité des droits de l'homme a établi, d'une manière nouvelle, que la définition des droits et des devoirs suppose toujours une certaine compréhension de l'homme ou, plus concrètement, de la vie humaine, c'est-à-dire, d'une vie bonne pour un être humain. Les six contributions qui conforment cet ouvrage collectif abordent cette question commune, en interrogeant les rapports entre l'éthique et la théorie du sujet, la liberté et le désir, l'autonomie et l'éducation morale, le " juste " et le " bien ", l'éthique et l'esthétique.

Du bonheur comme question éthique

Chemins d aristote

Avec les questions cosmologiques et anthropologiques nées de la découverte de l'Amérique, se présentèrent aussitôt de nouvelles questions religieuses, éthiques et politiques, qui mobilisèrent la pensée européenne et américaine dès le XVIe siècle : prétention universaliste de la raison, altérité et étrangeté, rationalité des traditions...

"Que doit-on garantir de manière prioritaire à chacun?" Cette question renvoie à une pluralité de conceptions de l'humain, qui se rattachent à la diversité des cultures, des contextes et des défis auxquels les hommes et les femmes de la planète doivent faire face. L'affirmation de l'humain comme exigence éthique universelle serait-elle dès lors illusoire?

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