Avec les questions cosmologiques et anthropologiques nées de la découverte de l'Amérique, se présentèrent aussitôt de nouvelles questions religieuses, éthiques et politiques, qui mobilisèrent la pensée européenne et américaine dès le XVIe siècle : prétention universaliste de la raison, altérité et étrangeté, rationalité des traditions...

Penser la rencontre de deux mondes

Au XVIe siècle, l'immense empire inca établi sur les Andes s'effondre sous les coups de l'envahisseur espagnol. Avec la fin de l'hégémonie inca, c'est toute une culture du « bon gouvernement » qui est réduite au silence - silence que Garcilaso tentera d'annuler dans les Commentaires royaux sur le Pérou des Incas. Il y décrit un ensemble de lois et de principes limitant la propriété et favorisant la redistribution des richesses en vue de subvenir aux besoins de chacun - structure socio-politique que d'aucuns considéreront comme un « communisme primitif ». Les écrits de Garcilaso ont eu beaucoup d'influence sur les réformateurs sociaux et révolutionnaires des siècles suivants. Ce livre en propose une synthèse.

Alfredo Gomez-Muller est professeur d'Études latino-américaines et de philosophie à l'Université François-Rabelais de Tours. Il est notamment l'auteur de Nihilisme et capitalisme (Kimé, 2017) et Le Post-colonial en Amérique latine (Kimé, 2016).

Communalisme andin et bon gouvernement - La mémoire utopique de l'Inca Garcilaso

La biographie et l'œuvre de Sartre sont l'histoire d'une conversion, lente et douloureuse, d'une compréhension " individualiste " à une compréhension " sociale " de la subjectivité. Au fil de cette histoire, les déplacements anthropologiques, éthiques et politiques s'entrecroisent avec une variation fondamentale qui touche à la question du sens et de la valeur de l'existence : de l'affirmation de l'absurdité d'être - la " Nausée " - Sartre passe à la conscience du sens comme enjeu biographique-historique de l'existence. Avant le tournant de la Seconde Guerre mondiale, le thème de la contingence radicale ou de l'absurdité de l'existence domine dans la pensée de Sartre ; à partir du tournant, la contingence perd, progressivement, son caractère d'absolu et appartient désormais au registre de l'être-en-société. Suivant cette nouvelle perspective, l'expérience de la contingence radicale signifie un effondrement de la relation sociale, que Sartre décrit, biographiquement, comme une " chute ". L'expérience de l'absurdité est une expérience sociale, qui engage des manières particulières de comprendre la subjectivité, la relation avec les autres, la liberté et l'agir en général. N'étant pas des attributs " ontologiques " ou " naturels " de l'existence, le sens et le non-sens apparaissent comme des possibilités de l'humain, confiées à la responsabilité de l'humain. Ce livre se propose de retracer l'histoire de cette découverte.

Sartre - De la nausée à l'engagement

L'histoire de l'anarchisme est traversée par une tension permanente entre le projet d'une organisation non étatique du public et la nécessité d'utiliser la médiation politique-étatique comme force d'action. Les textes rassemblés ici interrogent cette tension comme le symptôme d'un problème général qui touche au sens même du politique, et dont on trouve une forme d'expression dans la crise contemporaine des formes établies de démocratie représentative ou l'émergence de nouvelles formes d'action publique.

L'anarchie et le problÃ¨me du politique

Vivre, bien vivre, sur-vivre, mal-vivre : quels sont les critères qui nous permettent aujourd'hui de qualifier notre vie comme " bonne " ou " mauvaise " ? En observant que ces critères ne peuvent pas être simplement inventés par l'individu isolé, la réflexion éthique contemporaine redécouvre l'actualité de la question de la " vie bonne " ou du " bonheur ", qui fut au cœur des traditions éthiques grecque et médiévale. De nos jours, la question de la vie bonne, débarrassée de toute connotation élitiste ou individualiste, se rattache à d'importants débats de société, qui impliquent la signification de notions telles que " dignité humaine ", " qualité de la vie ", etc. Plus particulièrement, le débat sur l'universalité des droits de l'homme a établi, d'une manière nouvelle, que la définition des droits et des devoirs suppose toujours une certaine compréhension de l'homme ou, plus concrètement, de la vie humaine, c'est-à-dire, d'une vie bonne pour un être humain. Les six contributions qui conforment cet ouvrage collectif abordent cette question commune, en interrogeant les rapports entre l'éthique et la théorie du sujet, la liberté et le désir, l'autonomie et l'éducation morale, le " juste " et le " bien ", l'éthique et l'esthétique.

Du bonheur comme question éthique

Avec le développement de l'exigence de justice culturelle, dans le monde contemporain, la notion de reconnaissance est en train d'acquérir une importance nouvelle dans la vie des personnes, des groupes et des sociétés.
Dans de nombreux pays où les institutions publiques sont partiellement remodelées en vue d'intégrer le fait de la diversité culturelle, la " reconnaissance " devient une catégorie centrale dans les domaines de l'éthique, du politique et du droit. En partant de différents lieux de la reconnaissance - le corps, la culture, la condition sociale -, les études qui composent ce livre proposent de repenser la notion de reconnaissance, en interrogeant les liens qui la rattachent à des conceptions spécifiques de " l'identité " et de la subjectivité.

Le reconnaissance : réponse à quels problèmes ?

L'expérience nihiliste de vivre dans un monde dépourvu de sens est rattachée à l'expansion mondiale du capitalisme, qui n'est pas simplement un mode de production mais aussi et surtout un régime de dévastation de la capacité humaine de créer et de conférer du sens et de la valeur au monde ainsi qu'à l'activité humaine comme telle. Le capitalisme — privé ou d'Etat— est un régime de clôture du possible qui assigne à l'humain ainsi qu'à tout ce qui existe la signification absolue de ressource disponible et appropiable en vue de l'accumulation de l'avoir et du pouvoir. Un régime qui est incompatible avec la culture dont le sens premier est le prendre soin de la terre — puis le prendre soin de l'humain. L'activité capitaliste est portée par un modèle de rationalité purement instrumentale et calculatrice, déterminant une subjectivité "unidimensionnelle", capable de finalités utilitaires mais incapable de (re)créer socialement et incessamment une symbolique du sens existentiel. Une subjectivité sans esprit, à l'image du "dernier homme" décrit par Nietzsche, pour lequel l'habitude de regarder vers le bas lui fait perdre jusqu'à la signification du mot "étoile". La critique de la dévastation "moderne" de la vie humaine et de la vie en général passe aujourd'hui par une critique culturelle du capitalisme, explicitant le statut idéologique du nihilisme. La critique de la clôture capitaliste du symbolique ne signifie nullement qu'il faille revenir aux récits traditionnalistes du sens et de la valeur. En tant que modalité de l'exigence critique de la pensée, la critique culturelle du capitalisme nous invite à repenser historiquement les conditions du sens existentiel et de la valeur, par-delà toute dogmatique et en deçà des dichotomies établies entre le "réel" et l'"utopie", la "raison" et l'"imaginaire", le "visible" et l'"invisible". Elle entend ainsi contribuer à libérer un espace de pensée et de passion en vue de la (re)création des "énergies utopiques" de l'humain ou, pour le dire peut-être plus simplement, de l'esprit humain. Ce livre entend proposer, de manière succincte, une série de repères historiques et thématiques de la critique culturelle du capitalisme.

Nihilisme et capitalisme

Trois chemins, de forme et de contenu très différents, nous permettent d'accéder à la vie et à l'œuvre du grand philosophe grec. Le premier retrace le parcours de vie de (homme Aristote dans la société grecque du ive siècle avant l'ère chrétienne. Le deuxième a comme fil conducteur la signification aristotélicienne de l'acte de connaître. Il pénètre dans les domaines les plus importants de la pensée aristotélicienne : la métaphysique, l'ontologie, la théologie, la philosophie de la nature, la logique, la " technique ", l'éthique et la politique. Le troisième chemin prend son départ chez Aristote et suit certaines traces que sa réflexion éthico-politique a laissées dans l'histoire de la pensée occidentale. Il s'agit d'une introduction à Aristote, mais introduire à une philosophie, c'est aussi établir un rapport critique avec un auteur et avec la tradition à laquelle il a donné naissance. Dans ce livre, les développements consacrés à la question de l'esclavage, à la détermination du concept de suffisance à soi et du caractère essentiellement théorico-pratique de la sagesse, ouvrent des pistes pour un tel rapport critique avec Aristote.

Chemins d'Aristote

Dans la société contemporaine, l'exigence de justice et la question du sens deviennent les préoccupations majeures des hommes. Car justice et sens dessinent les nouvelles frontières des solidarités interhumaines. Comment mettre en oeuvre une telle requête quand l'économique impose ses lois, que les grandes institutions politiques et religieuses sont en crise de signification ? Dans le débat qui oppose les tenants du libéralisme et les adeptes du communautarisme, Alfredo Gomez-Muller propose une nouvelle approche qui articule l'idée moderne de justice et le sens d'une existence en commun. Sans sacrifier les attentes des individus aux finalités du groupe social ou aux impératifs du néolibéralisme, il invite à repenser l'éthique d'un nouveau vivre ensemble.

Penser la rencontre de deux mondes

Résumé

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