Avec les questions cosmologiques et anthropologiques nées de la découverte de l'Amérique, se présentèrent aussitôt de nouvelles questions religieuses, éthiques et politiques, qui mobilisèrent la pensée européenne et américaine dès le XVIe siècle : prétention universaliste de la raison, altérité et étrangeté, rationalité des traditions...

Penser la rencontre de deux mondes

L'expérience nihiliste de vivre dans un monde dépourvu de sens est rattachée à l'expansion mondiale du capitalisme, qui n'est pas simplement un mode de production mais aussi et surtout un régime de dévastation de la capacité humaine de créer et de conférer du sens et de la valeur au monde ainsi qu'à l'activité humaine comme telle. Le capitalisme — privé ou d'Etat— est un régime de clôture du possible qui assigne à l'humain ainsi qu'à tout ce qui existe la signification absolue de ressource disponible et appropiable en vue de l'accumulation de l'avoir et du pouvoir. Un régime qui est incompatible avec la culture dont le sens premier est le prendre soin de la terre — puis le prendre soin de l'humain. L'activité capitaliste est portée par un modèle de rationalité purement instrumentale et calculatrice, déterminant une subjectivité "unidimensionnelle", capable de finalités utilitaires mais incapable de (re)créer socialement et incessamment une symbolique du sens existentiel. Une subjectivité sans esprit, à l'image du "dernier homme" décrit par Nietzsche, pour lequel l'habitude de regarder vers le bas lui fait perdre jusqu'à la signification du mot "étoile". La critique de la dévastation "moderne" de la vie humaine et de la vie en général passe aujourd'hui par une critique culturelle du capitalisme, explicitant le statut idéologique du nihilisme. La critique de la clôture capitaliste du symbolique ne signifie nullement qu'il faille revenir aux récits traditionnalistes du sens et de la valeur. En tant que modalité de l'exigence critique de la pensée, la critique culturelle du capitalisme nous invite à repenser historiquement les conditions du sens existentiel et de la valeur, par-delà toute dogmatique et en deçà des dichotomies établies entre le "réel" et l'"utopie", la "raison" et l'"imaginaire", le "visible" et l'"invisible". Elle entend ainsi contribuer à libérer un espace de pensée et de passion en vue de la (re)création des "énergies utopiques" de l'humain ou, pour le dire peut-être plus simplement, de l'esprit humain. Ce livre entend proposer, de manière succincte, une série de repères historiques et thématiques de la critique culturelle du capitalisme.

Nihilisme et capitalisme

L'ensemble de ces entretiens part d'un foyer unique de questions, qui s'enracinent elles-mêmes dans notre commune expérience de l'inhumain, en Amérique Latine et en Europe : inhumanité des " logiques " économiques orientées exclusivement par l'intérêt privé, inhumanité de l'exclusion sociale et de l'oppression des peuples et des cultures, inhumanité des pratiques et des discours - y compris " scientifiques " et " philosophiques " - qui réduisent l'humain an statut de chose. L'inhumain dans le monde donne à penser sur l'éthique et le politique, ainsi que sur les liens qui rattachent les conceptions de l'éthique et du politique aux conceptions de la culture, de l'art, du religieux, de l'économie, du sujet, bref, de l'humain. Penser l'humain, a la fois au sens éthique et au sens anthropologique : tel est le point de départ de notre propre questionnement, et, par voie de conséquence. des questions qui sous-tendent l'essentiel des entretiens que nous rassemblons dans ce livre.

L'Ethique en dialogue - Paroles croisées (1979-1999)

Vivre, bien vivre, sur-vivre, mal-vivre : quels sont les critères qui nous permettent aujourd'hui de qualifier notre vie comme " bonne " ou " mauvaise " ? En observant que ces critères ne peuvent pas être simplement inventés par l'individu isolé, la réflexion éthique contemporaine redécouvre l'actualité de la question de la " vie bonne " ou du " bonheur ", qui fut au cœur des traditions éthiques grecque et médiévale. De nos jours, la question de la vie bonne, débarrassée de toute connotation élitiste ou individualiste, se rattache à d'importants débats de société, qui impliquent la signification de notions telles que " dignité humaine ", " qualité de la vie ", etc. Plus particulièrement, le débat sur l'universalité des droits de l'homme a établi, d'une manière nouvelle, que la définition des droits et des devoirs suppose toujours une certaine compréhension de l'homme ou, plus concrètement, de la vie humaine, c'est-à-dire, d'une vie bonne pour un être humain. Les six contributions qui conforment cet ouvrage collectif abordent cette question commune, en interrogeant les rapports entre l'éthique et la théorie du sujet, la liberté et le désir, l'autonomie et l'éducation morale, le " juste " et le " bien ", l'éthique et l'esthétique.

Du bonheur comme question éthique

Au XIXe siècle et jusqu'aux années 70 du XXe, les hérauts de la subversion morale et de la critique sociale étaient, en Amérique du Nord, l'apanage des poètes, des écrivains, des musiciens et des peintres. Ce sont maintenant les professeurs des meilleures universités qui ont pris cette place. Les auteurs de ces entretiens, très influencés par l'Ecole de Francfort et [oeuvre de Michel Foucault partagent de nombreux points communs : la question du " genre ", la critique sociale radicale et une interrogation exigeante sur le multiculturalisme. Sous la forme de dialogues, Nancy Fraser, Judith Butler, Cornel West, Seyla Benhabib, Immanuel Wallerstein, Michael Sandel et Will Kymlicka exposent un des grands débats du monde anglophone qui est en train de s'installer en France.

Critique et subversion dans la pensée contemporaine américaine - Dialogues - Occasion

En Amérique latine comme ailleurs, la critique postcoloniale apparaît comme une condition pour le renouvellement des dialogues interculturels orientés vers la construction d'une modernité alternative, ou d'une vraie postmodernité, fondée sur une autre manière d'habiter la terre, moins dévastatrice pour la nature comme pour les humains. Reprenant d'une manière inédite la perspective ouverte au XXe siècle par des auteurs comme José Carlos Mariategui, Alberto Flores Galindo, Pablo Gonzalez Casanova ou René Zavaleta, les études postcoloniales latino-américaines contribuent à la critique d'un modèle culturel, social et politique fondé sur le clivage traditionnel entre la "civilisation" et la "barbarie". Articulée initialement par un versant de la modernité européenne qui trouvera au XVIIIe siècle une forme systématique dans l'anthropologie des Lumières (M. Duchet), cette dichotomie a été au départ la matrice idéologique de la domination coloniale européenne, et, plus tard, de celle des nouvelles élites "républicaines" attelées à la tâche de construire l'unité sociale et politique sur la base du modèle européen de l'Etat-nation. Au XIXe siècle et durant une bonne partie du XXe, l'unité de la "Nation" est imaginée de telle manière qu'elle implique l'exclusion de la différence culturelle dans l'espace public. Or, depuis les quatre dernières décennies, les nouvelles formes de la mobilisation indienne et la renaissance des identités afro-américaines participent à la crise des modèles identitaires établis et au surgissement, dans divers domaines du culturel et du politique, de manières inédites d'imaginer l'identité (subjective, sociale, culturelle, nationale) et d'assumer la diversité culturelle (interculturalité, multiculturalismes, indianisation) dans la sphère publique. Le présent ouvrage propose un aperçu des problématiques, recherches et discussions actuelles sur le postcolonial en Amérique latine, en prenant comme fil conducteur les processus de reconfiguration identitaire liés à l'"émergence indienne" et au renouveau actuel des identités afro-américaines.

Le postcolonial en Amérique latine - Débats contemporains

Avec les questions cosmologiques et anthropologiques nées de la découverte de l'Amérique, se présentèrent aussitôt de nouvelles questions religieuses, éthiques et politiques, qui mobilisèrent la pensée européenne et américaine dès le XVIe siècle : prétention universaliste de la raison, altérité et étrangeté, rationalité des traditions... « Copyright Electre »

La biographie et l'œuvre de Sartre sont l'histoire d'une conversion, lente et douloureuse, d'une compréhension " individualiste " à une compréhension " sociale " de la subjectivité. Au fil de cette histoire, les déplacements anthropologiques, éthiques et politiques s'entrecroisent avec une variation fondamentale qui touche à la question du sens et de la valeur de l'existence : de l'affirmation de l'absurdité d'être - la " Nausée " - Sartre passe à la conscience du sens comme enjeu biographique-historique de l'existence. Avant le tournant de la Seconde Guerre mondiale, le thème de la contingence radicale ou de l'absurdité de l'existence domine dans la pensée de Sartre ; à partir du tournant, la contingence perd, progressivement, son caractère d'absolu et appartient désormais au registre de l'être-en-société. Suivant cette nouvelle perspective, l'expérience de la contingence radicale signifie un effondrement de la relation sociale, que Sartre décrit, biographiquement, comme une " chute ". L'expérience de l'absurdité est une expérience sociale, qui engage des manières particulières de comprendre la subjectivité, la relation avec les autres, la liberté et l'agir en général. N'étant pas des attributs " ontologiques " ou " naturels " de l'existence, le sens et le non-sens apparaissent comme des possibilités de l'humain, confiées à la responsabilité de l'humain. Ce livre se propose de retracer l'histoire de cette découverte.

Sartre - De la nausée à l'engagement

Depuis la « Découverte » de l'Amérique, une multiplicité de références européennes, américaines et africaines sont mises diversement à contribution dans la construction et reconstruction des imaginaires de l'identité collective en Amérique latine. Cette perpétuelle reconstruction des symboliques de l'auto-identification prend, pour l'essentiel, la forme d'un incessant va-et-vient d'images du même et de l'autre, qui, d'un continent à l'autre, sont sans cesse reprises, refusées, adaptées ou resignifiées à partir de contextes sociaux, culturels et politiques très variés. Dans la production littéraire ou historiographique comme dans les discours politiques ou la création artistique, ces constructions identitaires configurent diversement les rapports entre la diversité et l'unité, depuis l'opposition post-coloniale entre la « barbarie » et la « civilisation » jusqu'à la configuration moderne de la nation qui, identifiant l'unité à l'homogénéité, tend à effacer la diversité ou à la dégrader. En faisant jouer les ressources de l'interdisciplinarité, les diverses études qui composent cet ouvrage interrogent les concepts d'« identité » et de « nation », décrivent la genèse des imaginaires de l'identité dans les anciennes colonies espagnoles d'Amérique, examinent la fonction de ces imaginaires dans le cadre des interactions sociales à partir du XIXe siècle, analysent leurs modes de circulation et de réception, identifient des filiations, déplacements, ruptures, continuités et discontinuités tant au niveau des formes que des contenus. Elles entendent ainsi contribuer à l'élaboration d'une compréhension renouvelée de l'architecture complexe de l'imaginaire de la nation en Amérique latine, et, plus généralement, des processus de construction de l'imaginaire national.

Penser la rencontre de deux mondes

Résumé

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Critiques

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