L'histoire de l'anarchisme est traversée par une tension permanente entre le projet d'une organisation non étatique du public et la nécessité d'utiliser la médiation politique-étatique comme force d'action. Les textes rassemblés ici interrogent cette tension comme le symptôme d'un problème général qui touche au sens même du politique, et dont on trouve une forme d'expression dans la crise contemporaine des formes établies de démocratie représentative ou l'émergence de nouvelles formes d'action publique.

L'anarchie et le problÃ¨me du politique

L'expérience nihiliste de vivre dans un monde dépourvu de sens est rattachée à l'expansion mondiale du capitalisme, qui n'est pas simplement un mode de production mais aussi et surtout un régime de dévastation de la capacité humaine de créer et de conférer du sens et de la valeur au monde ainsi qu'à l'activité humaine comme telle. Le capitalisme — privé ou d'Etat— est un régime de clôture du possible qui assigne à l'humain ainsi qu'à tout ce qui existe la signification absolue de ressource disponible et appropiable en vue de l'accumulation de l'avoir et du pouvoir. Un régime qui est incompatible avec la culture dont le sens premier est le prendre soin de la terre — puis le prendre soin de l'humain. L'activité capitaliste est portée par un modèle de rationalité purement instrumentale et calculatrice, déterminant une subjectivité "unidimensionnelle", capable de finalités utilitaires mais incapable de (re)créer socialement et incessamment une symbolique du sens existentiel. Une subjectivité sans esprit, à l'image du "dernier homme" décrit par Nietzsche, pour lequel l'habitude de regarder vers le bas lui fait perdre jusqu'à la signification du mot "étoile". La critique de la dévastation "moderne" de la vie humaine et de la vie en général passe aujourd'hui par une critique culturelle du capitalisme, explicitant le statut idéologique du nihilisme. La critique de la clôture capitaliste du symbolique ne signifie nullement qu'il faille revenir aux récits traditionnalistes du sens et de la valeur. En tant que modalité de l'exigence critique de la pensée, la critique culturelle du capitalisme nous invite à repenser historiquement les conditions du sens existentiel et de la valeur, par-delà toute dogmatique et en deçà des dichotomies établies entre le "réel" et l'"utopie", la "raison" et l'"imaginaire", le "visible" et l'"invisible". Elle entend ainsi contribuer à libérer un espace de pensée et de passion en vue de la (re)création des "énergies utopiques" de l'humain ou, pour le dire peut-être plus simplement, de l'esprit humain. Ce livre entend proposer, de manière succincte, une série de repères historiques et thématiques de la critique culturelle du capitalisme.

Nihilisme et capitalisme

L'ensemble de ces entretiens part d'un foyer unique de questions, qui s'enracinent elles-mêmes dans notre commune expérience de l'inhumain, en Amérique Latine et en Europe : inhumanité des " logiques " économiques orientées exclusivement par l'intérêt privé, inhumanité de l'exclusion sociale et de l'oppression des peuples et des cultures, inhumanité des pratiques et des discours - y compris " scientifiques " et " philosophiques " - qui réduisent l'humain an statut de chose. L'inhumain dans le monde donne à penser sur l'éthique et le politique, ainsi que sur les liens qui rattachent les conceptions de l'éthique et du politique aux conceptions de la culture, de l'art, du religieux, de l'économie, du sujet, bref, de l'humain. Penser l'humain, a la fois au sens éthique et au sens anthropologique : tel est le point de départ de notre propre questionnement, et, par voie de conséquence. des questions qui sous-tendent l'essentiel des entretiens que nous rassemblons dans ce livre.

L'Ethique en dialogue - Paroles croisées (1979-1999)

Dans la société contemporaine, l'exigence de justice et la question du sens deviennent les préoccupations majeures des hommes. Car justice et sens dessinent les nouvelles frontières des solidarités interhumaines. Comment mettre en oeuvre une telle requête quand l'économique impose ses lois, que les grandes institutions politiques et religieuses sont en crise de signification ? Dans le débat qui oppose les tenants du libéralisme et les adeptes du communautarisme, Alfredo Gomez-Muller propose une nouvelle approche qui articule l'idée moderne de justice et le sens d'une existence en commun. Sans sacrifier les attentes des individus aux finalités du groupe social ou aux impératifs du néolibéralisme, il invite à repenser l'éthique d'un nouveau vivre ensemble.

Ethique, coexistence et sens

Avec le développement de l'exigence de justice culturelle, dans le monde contemporain, la notion de reconnaissance est en train d'acquérir une importance nouvelle dans la vie des personnes, des groupes et des sociétés.
Dans de nombreux pays où les institutions publiques sont partiellement remodelées en vue d'intégrer le fait de la diversité culturelle, la " reconnaissance " devient une catégorie centrale dans les domaines de l'éthique, du politique et du droit. En partant de différents lieux de la reconnaissance - le corps, la culture, la condition sociale -, les études qui composent ce livre proposent de repenser la notion de reconnaissance, en interrogeant les liens qui la rattachent à des conceptions spécifiques de " l'identité " et de la subjectivité.

Le reconnaissance : réponse à quels problèmes ?

Au XIXe siècle et jusqu'aux années 70 du XXe, les hérauts de la subversion morale et de la critique sociale étaient, en Amérique du Nord, l'apanage des poètes, des écrivains, des musiciens et des peintres. Ce sont maintenant les professeurs des meilleures universités qui ont pris cette place. Les auteurs de ces entretiens, très influencés par l'Ecole de Francfort et [oeuvre de Michel Foucault partagent de nombreux points communs : la question du " genre ", la critique sociale radicale et une interrogation exigeante sur le multiculturalisme. Sous la forme de dialogues, Nancy Fraser, Judith Butler, Cornel West, Seyla Benhabib, Immanuel Wallerstein, Michael Sandel et Will Kymlicka exposent un des grands débats du monde anglophone qui est en train de s'installer en France.

Critique et subversion dans la pensée contemporaine américaine - Dialogues - Occasion

Vivre, bien vivre, sur-vivre, mal-vivre : quels sont les critères qui nous permettent aujourd'hui de qualifier notre vie comme " bonne " ou " mauvaise " ? En observant que ces critères ne peuvent pas être simplement inventés par l'individu isolé, la réflexion éthique contemporaine redécouvre l'actualité de la question de la " vie bonne " ou du " bonheur ", qui fut au cœur des traditions éthiques grecque et médiévale. De nos jours, la question de la vie bonne, débarrassée de toute connotation élitiste ou individualiste, se rattache à d'importants débats de société, qui impliquent la signification de notions telles que " dignité humaine ", " qualité de la vie ", etc. Plus particulièrement, le débat sur l'universalité des droits de l'homme a établi, d'une manière nouvelle, que la définition des droits et des devoirs suppose toujours une certaine compréhension de l'homme ou, plus concrètement, de la vie humaine, c'est-à-dire, d'une vie bonne pour un être humain. Les six contributions qui conforment cet ouvrage collectif abordent cette question commune, en interrogeant les rapports entre l'éthique et la théorie du sujet, la liberté et le désir, l'autonomie et l'éducation morale, le " juste " et le " bien ", l'éthique et l'esthétique.

Du bonheur comme question éthique

Après la Deuxième Guerre mondiale, la théorie sartrienne de la relation avec l'autre s'oriente progressivement vers une réflexion sur la culture de l'autre. Basée sur le principe de la reconnaissance de l'autre culture, cette réflexion anthropologique comporte une double dimension éthique et politique, qui s'est traduite, dans le concret de l'histoire, par l'engagement anticolonialiste de Sartre et son choix en faveur d'une autre culture mondiale, basée sur l'universalité concrète de la solidarité. En se référant à ce contexte historique et théorique, les différentes contributions qui composent ce volume se proposent d'interroger le fondement éthique et anthropologique de la reconnaissance de l'autre culture, ainsi que les transformations de la culture qu'une telle reconnaissance suppose.

Sartre et la culture de l'autre

" Ils donnaient à chaque Indien un tupu. Un tupu de terre suffisait pour la nourriture d'un plébéien marié et sans enfants. De sorte que tous universellement semaient ce qui était nécessaire pour subvenir aux besoins de leurs familles. Ainsi n'avaient-ils pas lieu de vendre les provisions de bouche, ni de les enchérir, et ils ne savaient d'ailleurs pas ce qu'était la cherté " (Inca Garcilaso de la Vega, Commentaires royaux sur les Incas). La description du "bon gouvernement" des Incas par l'Inca Garcilaso, publiée en 1609, constitue l'une des sources du renouveau de la critique sociale, politique et économique en Europe et dans l'Amérique dite "latine", dès le XVIIe siècle. Fondée sur une conception de la justice sociale beaucoup plus avancée que celle qui existait alors dans les sociétés européennes, l'expérience inca suscite dans les deux continents l'intérêt de réformateurs et de révolutionnaires engagés dans la recherche de solutions à l'extrême misère qui frappe une grande partie de la population, à une époque où le capitalisme naissant tend à détruire la propriété communale traditionnelle. Elaboré comme un acte de résistance par le premier auteur "indien" publié en Europe, le récit de l'Inca Garcilaso continue de nourrir les mémoires utopiques des deux continents, en dépit de l'européocentrisme qui règne toujours dans l'écriture de l'histoire.

L'anarchie et le problÃ¨me du politique

Résumé

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