Matieres et Formes: Poietique Particuliere des Arts Majeurs

Etienne Gilson se propose de definir les attitudes successives de Dante a l'egard de la philosophie: quelle nature lui assignait-il, quelle fonction lui attribuait-il, quelle place lui octroyait-il. Il ne s'agit en l'occurrence pas d'examiner la philosophie que Dante a formule, mais bien au contraire, partant de l'analyse de ses textes, de tenter d'en degager les manieres dont il envisageait et usait de la philosophie. D'une certaine maniere, l'on ne s'interroge pas sur les pensees philosophiques mais sur la pratique philosophique. D'une rencontre d'enfance avec Beatrice, Dante en fit l'un des plus grands portraits de la femme au Moyen Age, et trouva dans la philosophie, allegoriquement nommee "la noble dame," la consolation a la perte de Beatrice. Entre la Vita Nuova et la Divine Comedie, Gilson nous offre ici une image particulierement originale du lettre italien en nous montrant comment Dante, autant poete que theologien, elabora une pratique philosophique qui releve d'abord de son oeuvre poetique. Comprendre le personnage de Beatrice est donc pour Gilson la cle de la comprehension de la philosophie meme de Dante, celle qui fait jouer et se repondre poesie et theologie, celle qui permet d'apprehender sous chacun de ces deux aspects l'originalite du penseur italien: la philosophie se doit d'etre morale et pratique si tant est qu'elle veuille mener les hommes a l'etat de bonheur.

Dante et la Philosophie

Originally published in 1948 (Engl. transl. ’52), this has been called the greatest history of the study of metaphysics.

L'être et l'essence

Apres Les malheurs de Sophie et Les aventures de Sophie, la nouvelle Sophie dont Gilson plaint les malheurs n'est ni une petite fille ni une allegorie, elle n'est autre que la Sagesse, sophia. Cette sagesse qui tient ses principes de la science de Dieu, il est difficile au simple croyant de savoir ce qu'elle enseigne, car la Sagesse se desagrege en sagesses differentes, voire ennemies. La reflexion entamee dans les trois Lecons sur le thomisme et sa situation presente, qui ouvrent ce volume, amene l'auteur a se confronter a la pensee fuyante de Theilard de Chardin, et a entamer un dialogue difficile avec la propagande comuniste vehiculee par le pamphlet de Roger Garaudy. Du renouveau thomiste aux consequences du concile Vatican II, Gilson revient sur un siecle de mutations au sein de l'Eglise catholique.

Les Tribulations de Sophie

Réalisme Thomiste et Critique de la Connaissance

Dans ce livre qui n'avait jamais été traduit en français, Etienne Gilson utilise l'histoire de la philosophie comme un outil pour tenter de dégager certaines lois générales de l'esprit humain : L'histoire de la philosophie est au philosophe ce que le laboratoire est au scientifique ; elle montre en particulier comment les philosophes ne pensent pas comme ils le veulent, mais comme ils le peuvent, car les relations mutuelles des idées philosophiques sont tout aussi indépendantes de nous que le sont les lois du monde physique. [...] Un homme est toujours libre de choisir ses principes ; mais une fois qu'il les a choisis, il lui faut faire face à leurs conséquences jusqu'au bout. ? (p. 117) L'auteur examine une série de tentatives philosophiques, depuis le Moyen-Age jusqu'au XXe siècle, et il constate dans l'histoire de la pensée la récurrence de certains enchaînements de phénomènes. A chaque fois qu'un penseur veut philosopher à l'aide d'une science autre que la métaphysique, par exemple la logique pour Abélard, la théologie pour Al Ashari et Malebranche, les mathématiques pour Descartes, la physique pour Kant, la sociologie. Pour Comte, son système aboutit à des impasses, qui elles-mêmes fraient la voie au scepticisme. ? Nous ne pouvons vivre sans assigner un certain sens à notre existence, ni agir sans assigner un certain but à notre activité. Lorsque la philosophie ne fournit plus aux hommes de réponses satisfaisantes à ces questions, les seuls moyens pour ceux-ci d'échapper au scepticisme et au désespoir sont le moralisme, ou le mysticisme, ou une certaine combinaison des deux. ? (p. 98) L'auteur dégage de ces tentatives une expérience philosophique : seule la métaphysique, science de l'être et de ses propriétés, est à même de mener l'homme à une réelle connaissance philosophique, qui lui permet de tirer de la réalité une authentique connaissance du monde, de lui-même et de Dieu. ? Car notre commun juge, le voici : c'est la raison, qui est elle-même soumise au jugement de la réalité ; et tous, nous sommes égaux et libres au plus haut point lorsque nous nous plaçons également sous son gouvernement. ? (p. 44) Renoncer à la métaphysique, à cet usage de la raison qui consent à s'ouvrir au mystère de l'être, c'est en fin de compte mutiler la raison elle-même, et de ce fait la science ? La condamnation initiale de la métaphysique au nom de la science, que de telles philosophies postulent être le seul type de connaissance rationnelle, atteint invariablement son point culminant dans la capitulation de la science elle-même devant un certain élément irrationnel. C'est là une loi nécessaire, que l'on peut déduire de l'expérience philosophique. ? (p. 259)

L'unité de l'expérience philosophique

Extrait:Les études que l'on trouvera réunies dans ce volume portent toutes, directement ou indirectement, sur la philosophie médiévale. Les quatre premières tiennent dans le cadre chronologique traditionnellement assigné à cette époque, et les suivantes étudient le prolongement de la pensée médiévale à travers la Renaissance ou les débuts de l'époque moderne. Chacune de ces études a été poursuivie pour elle-même et sans aucune préoccupation de lui faire vérifier une hypothèse générale. Ç'est donc sous la contrainte des faits eux-mêmes qu'elles sont venues se grouper autour de deux figures centrales: S. Thomas d'Aquin et Descartes. Il nous a semblé de plus en plus évident, à mesure que nous cherchions à définir les conditions historiques au milieu desquelles š'est développée la pensée thomiste, que S. Thomas d'Aquin est le premier des philosophes modernes, au sens plein du mot. Non pas qu'il ait crée les principes et inventé l'attitude dont nous vivons; non pas même que toutes les directions de pensée par lesquelles le XIII siècle prépare l'époque moderne soient concentrées dans son oeuvre; mais parce qu'il est le premier occidental dont la pensée ne se soit asservie ni a un dogme, ni a un système. Situé à sa place dans l'histoire générale, S. Thomas d'Aquin continue la spéculation arabe et juive; mais, par rapport à nous, il est vraiment le premier anneau par lequel notre chaine se rattache à celle des philosophies orientales et grecques. Il a su hériter pour nous et faire fructifier l'héritage dont il nous avait enrichis. La conclusion commune des quatre premières études est donc que, jusqu'au thomisme, il n'y a pas eu au moyen âge de philosophie au sens moderne du mot. Cette conclusion, d'apparence paradoxale, est destiné a devenir une evidence banale; l'aspect singulier qu'elle présente est celui des vérités auxquelles on n'est pas encore habitué.

Études de philosophie médiévale

J'ai souvent été prié, parfois sommé, quelque fois même mis au défi de donner des preuves de l'existence de Dieu. Je n'ai jamais pu me passionner pour la question. Je me sens si certain qu'une réalité transcendante au monde et à moi-même répond au mot Dieu, que la perspective de chercher des preuves de ce dont je suis si sûr me semble dénuée d'intérêt. Non seulement ces preuves ne m'apprendraient rien que je ne sache, mais j'aurais le sentiment de raisonner au profit d'une de ces certitudes acquises d'avance qui causent leurs démonstrations plutôt qu'elles n'en résultent. Ceux qui prennent plaisir à gagner au jeu en trichant sont compréhensibles, car ils gagnent quelque chose, mais puisqu'une démonstration faussée ne prouve rien, son auteur n'a rien à gagner. En revanche, justement parce que l'existence de Dieu me paraît spontanément certaine, je suis curieux des raisons que d'autres peuvent avoir de dire que Dieu n'existe pas. Pour moi, c'est la non-existence de Dieu qui fait question. Je désire donc connaître et mettre à l'épreuve quelques-unes des raisons invoquées en faveur de l'athéisme. Je veux dire, de l'athéisme dogmatique et positif, c'est-à-dire de la doctrine qui, après mûre reflexion, conclut comme une certitude rationnelle que rien qui réponde au mot " dieu " n'existe en réalité. Par rien, j'entends " aucun être ".

Matieres et Formes: Poietique Particuliere des Arts Majeurs

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