La philosophie cognitive

La destruction de l'Autre est la plus déplorable constatation qui soit. Elle contredit l'avènement de ce que nous pouvons désigner comme étant un homme nouveau, certes, encore inachevé, l'homme moderne. Une réflexion philosophique respectant les différences doit constituer la référence obligée à la fois de toute phénoménologie quelle qu'elle soit.

Autrui, soi et tout le reste

Dans la double perspective d'une épistémologie et d'une histoire des idées, cet ouvrage explicite le sens et la portée du concept de science positive, à l'époque de sa prise de conscience en Europe et dans les travaux auxquels Auguste Comte est mêlé de près ou de loin. C'est précisément du modèle de la science positive que part Auguste Comte, et de ce modèle l'anthropologie positiviste peut être vue à la fois comme une extension et comme le lieu originaire que reconstitue l'entreprise comtienne.

Le concept de science positive - Ses tenants et ses aboutissants dans les structures anthropologiques du positivisme

Au commencement, était le symbole... Au cœur de la symbolisation, la fonction inconsciente : dans la forme linguistique de la dénégation, négation qui pose ce qu'elle nie. Freud a montré que toute symbolicité commence avec le symbole de la négation : le " non " et le " ne... pas " du discours de la mauvaise foi qui s'ignore. La symbolicité commence donc avec la négativité, celle-ci à la fois toujours nécessite la Loi et décide de toute symbolisation, individuelle ou collective. A tous les niveaux des sciences humaines, la symbolisation fait problème : politique, épistémologique, moral, scientifique. Il faut poser ce problème explicitement : quelle autorité insidieuse préside à nos processus de symbolisation ? La suprématie du symbolique exige une analyse rigoureuse en deçà de l'espace logique qui en est un effet parmi d'autres. De ce refoulé qui fait ici retour, nous devrons mesurer l'envergure. C'est la tâche de ce livre.

La symbolicité ou le problème de la symbolisation

Le principe général de l'épistémologie comtienne est la nécessité du passage du concret à l'abstrait, représenté par l'analyse mathématique. Dans les mathématiques - et surtout dans l'analyse infinitésimale - Auguste Comte reconnaît des systèmes de signes qui détiennent leur force de l'emploi de signes généraux représentant des idées générales. Du point de vue des signes des langages scientifiques, la classification comtienne des sciences peut ainsi s'ordonner aux trois classes de signes de Peirce : signes abstraits, signes concrets et signes collectifs. Auguste Comte rapporte les systèmes de signes scientifiques à leur origine dans la " logique des signes " du monothéisme, qu'il rattache à la vision complète de la " logique positive " comprenant également les deux autres logiques premières que sont la " logique des images " du polythéisme et la " logique des sentiments " du fétichisme.

Le Kaléidoscope épistémologique d'Auguste Comte - Sentiments, images, signes

Aujourd'hui, la question qu'est-ce que la nature ? prend une envergure gigantesque, car la nature ne consiste pas seulement dans l'environnement " naturel " ou " vivant ", tel que l'ensemble des plantes ou des animaux que nous pouvons immédiatement observer et qui nous entourent dans l'écosystème. L'immensité de l'univers constitue notre nature environnante. Pour connaître " la " nature, nous devons nous introduire dans plusieurs domaines scientifiques fondamentaux, tels que la mécanique classique ou la mécanique quantique, et l'astronomie, complétée actuellement par la cosmologie. Les sciences de la nature dépassent notre entourage direct : elles nous font bondir jusqu'au fin fond de l'univers. Là se posent des questions fondamentales que les philosophes se sont toujours posées : le temps a-t-il commencé ? Qu'y avait-il auparavant ? Autrefois métaphysiques, ces questions sont devenues physiques et scientifiques ; elles préoccupent physiciens, astrophysiciens, astronomes, cosmologistes. Il y a présente l'ambition de réaliser une " science totale de la nature ", même si la science est diverse et multiple dans la variété de ses disciplines. C'est pourquoi Angèle Kremer-Marietti a tenté de dégager du cours de l'histoire des sciences et de ses mutations la philosophie dont les sciences ont été et sont encore porteuses.

Philosophie des sciences de la nature

Le problème épistémologique de la morale se trouve posé et incarné dans la personne de Socrate. Socrate se révèle être un mélange de l'assurance arrogante du maître et de la méfiance cynique de l'esclave. Raison et foi avaient pourtant fondamentalement le même but axiologique. Mais Socrate ne manquait pas d'assimiler " foi " et " tromperie ". La connaissance du bien impliquait, directement, pour Socrate, la pratique du bien, puisque Socrate pensait que le bien peut s'enseigner. Au-delà de cette clarté rationnelle, subsistait au fond de Socrate un impensé : il savait indéniablement que les jugements moraux risquent d'être profondément irrationnels. En effet, le caractère d'irrationalité des jugements moraux ne provient-il pas de leur rapport immédiat aux comportements humains dont le propre est de se déployer dans des conditions elles-mêmes souvent irrationnelles ?

La morale en tant que science morale

Sokal et Bricmont mirent l'accent sur un travers de certains intellectuels évoluant dans le cadre des sciences humaines et sociales et sur une philosophie jugée propice à développer ce travers, le relativisme cognitif. Des auteurs tentent d'expliquer dans cet ouvrage décisif liant l'éthique à l'épistémologie, les différents problèmes mis en cause sur des sujets divers : formation des savoirs d'aujourd'hui, place de la réflexion philosophique dans la connaissance scientifique, du caractère moral des sciences humaines, du positivisme etc.

ÉTHIQUE ET ÉPISTÉMOLOGIE AUTOUR DU LIVRE IMPOSTURES INTELLECTUELLES DE SOKAL ET BRICMONT

Le labyrinthe renferme le chemin de l'origine, celui qui conduit à la racine dernière, la vérité radicale. La réalité elle-même de cette racine est figurée par le Minotaure ou Dionysos, mais le labyrinthe a été construit par les hommes pour y cacher cette réalité. Recouvert par le langage, la science et la loi humaine en général, le labyrinthe rassemble tous les chemins de l'envers du monde ; il est en fait l'envers de toutes les conventions humaines, ce sur quoi l'homme ne voudrait plus revenir. La méthode labyrinthique affirme l'histoire secrète des philosophies, ouvre des livres d'écriture, joue au jeu des rubriques philosophiques, prend la civilisation " par la queue ", laisse tomber les " nous " et les " je ", s'interroge sur les propriétés de la matière, constate que l'existence n'a en elle-même aucun sens, reconnaît la pensée pour un nommer et un dénommer, souligne notre illusion dominante et fait de la philosophie la reine déchue des civilisations.

La philosophie cognitive

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