La culture contre l'homme

A travers une analyse articulant théorie et critique littéraire aussi bien que l'histoire de la culture et de la philosophie, George Steiner envisage dans ce livre le problème de la traduction au sens essentiel du terme. Dépassant les problèmes techniques pour aborder les grandes questions de fond, il dégage une théorie du langage en tant que communication humaine totale.Ouvrage conçu de façon systématique et ouverte, il n'est nullement limité par une prétendue science du langage : George Steiner examine tant l'oeuvre d'Homère que celle de Racine, Flaubert et Beckett, en passant par celle de Shakespeare qui devient une sorte de point de repère essentiel et intemporel. Il cherche un modèle théorique général en établissant des rapports intimes entre ce qu'il y a d'indicible dans toutes les civilisations et, précisément, le langage codifié. Enfin, il met en relief l'importance de la métaphore à travers les âges et s'intéresse toutparticulièrement à la Renaissance et à la prédominance de l'imaginaire.

Après Babel : Une poétique du dire et de la traduction

Les livres sont notre mot de passe pour devenir plus que nous ne sommes.
 Leur capacité de produire cette transcendance a suscité des discussions, des allégorisations et des déconstructions sans fin.  la rencontre avec le livre, comme avec l'homme ou la femme, qui va changer notre vie, souvent dans un instant de reconnaissance qui s'ignore, peut être par hasard.  le texte qui nous convertira à une foi, nous ralliera à une idéologie, donnera à notre existence une fin et un critère, pouvait nous attendre au rayon des occasions, des livres défraîchis, des soldes.
 Il peut se trouver, poussiéreux et oublié, sur un rayon juste à côté du volume que nous cherchons.  g.  s.

Ceux qui brûlent les livres

Sommes-nous aujourd'hui encore capables de jouir d'une oeuvre ? savons-nous encore lire un texte, voir un tableau, écouter une sonate ?
La question est d'importance.
 Nous vivons à l'ère moderne - celle qu'inaugurèrent rimbaud et mallarmé. tous deux prophétisèrent la fin d'un monde, celui - classique - où le mot désignait une chose. depuis lors, on s'est acharné à théoriser la fin du discours, l'arbitraire du signe, le texte autoréférentiel, l'autonomie de la structure, la mort de dieu d'abord, de l'homme ensuite. même les compositeurs ont proclamé la mort de la musique, et les artistes la fin de l'art...
De tout cela, il nous reste un lourd héritage : nous vivons, en effet, à l'époque que george steiner appelle l'ère de l'épilogue.
 C'est l'ère où le monde n'a plus de sens, où le sens d'une oeuvre, quelle qu'elle soit, n'est plus la raison d'être de notre lecture, mais où, au contraire, chacune de nos lectures accorde une raison d'être à l'oeuvre. les intentions du créateur n'importent plus, seule compterait ce qu'arbitrairement nous mettrions dans l'oeuvre que nous déconstruirions.
Face à cette mode de l'indécidable, de l'interchangeabilité du sens, george steiner, nourrissant ses réflexions d'exemples puisés dans la littérature, la musique et la peinture, nous convie à parier à nouveau sur le sens, et même sur le scandale radieux de la transcendance : il y a bien un accord et une correspondance entre le mot et le monde, entre, d'une part, les structures de la parole et de l'écoute humaines et, d'autre part, les structures, toujours voilées par un excès de lumière, de l'oeuvre.
 C'est grâce à ce pari que nous pourrons jouir de l'oeuvre et comprendre sa nécessité.

Réelles présences ; les arts du sens

George Steiner, écrivain et philosophe, professeur à Genève et Cambridge est l'auteur d'une oeuvre considérable qui tourne autour du langage, de son sens et de ses conséquences morales et religieuses. De Tolstoï ou Dostoïevski jusqu'au Réelles Présences, en passant par Langage et Silence et Les Antigones, Steiner, au moyen d'un style très clair et vigoureux où l'érudition n'est jamais inutile, analyse les menace qui pèsent sur le langage, sur la position du poète face à la barbarie, sur la survie d'un sens lié à la culture occidentale. Dans ces entretiens avec Ramin Jahanbegloo, George Steiner nous dessine, pour la première fois, les moments charnières de son itinéraire. Il y dégage les lignes de force de sa pensée à l'écart de toutes les modes et de toutes les tendances et pourtant toujours attentive à ce qu'il y a de plus contemporain. George Steiner s'affirme ainsi encore une fois, à travers ce face-à-face, comme un « survivant » et un « maître à lire ».

Entretiens

"We have no more beginnings", George Steiner begins in this, his most radical book to date. A far-reaching exploration of the idea of creation in Western thought, literature, religion, and history, this volume can fairly be called a magnum opus. He reflects on the different ways we have of talking about beginnings, on the "coretiredness" that pervades our end-of-the-millennium spirit, and on the changing grammar of our discussions about the end of Western art and culture. With his well-known elegance of style and intellectual range, Steiner probes deeply into the driving forces of the human spirit and our perception of Western civilization's lengthening afternoon shadows.Roaming across topics as diverse as the Hebrew Bible, the history of science and mathematics, the ontology of Heidegger, and the poetry of Paul Celan, Steiner examines how the twentieth century has placed in doubt the rationale and credibility of a future tense -- the existence of hope. Acknowledging that technology and science may have replaced art and literature as the driving forces in our culture, Steiner warns that this has not happened without a significant loss. The forces of technology and science alone fail to illuminate inevitable human questions regarding value, faith, and meaning. And yet it is difficult to believe that the story out of Genesis has ended, Steiner observes, and he concludes this masterful volume of reflections with an eloquent evocation of the endlessness of beginnings.

Grammaires de la création

Les praticiens l'ont toujours su.
Dans toute philosophie, concédait Sartre, il y a "une prose littéraire cachée". Ce qu'on a moins élucidé, c'est la pression formatrice incessante des formes du discours, du style, sur les programmes philosophiques et métaphysiques. A quels égards une proposition philosophique, même dans la nudité de la logique de Frege, est-elle une rhétorique ? Veut-on dissocier un système cognitif ou épistémologique de ses conventions stylistiques, des genres d'expression qui prévalent ou sont contestés à l'époque ou dans le milieu qui sont les siens ? Dans quelle mesure les métaphysiques de Descartes, Spinoza ou Leibniz sont-elles conditionnées par les éléments constituants et l'autorité sous-jacente d'une latinité partiellement artificielle au sein de l'Europe moderne ? Quand, tels Nietzsche et Heidegger, le philosophe entreprend d'assembler une langue nouvelle, son idiolecte propre à son dessein est lui-même saturé par le contexte oratoire, familier ou esthétique.
L'association étroite de la musique et de la poésie est un lien commun, toutes deux partageant les catégories du rythme, du phrasé, de la cadence, de la sonorité, de l'intonation et de la mesure. "La musique de la poésie" est exactement cela. Y aurait-il, en un sens apparenté, "une poésie, une musique de la pensée" plus profonde que celle qui s'attaque aux usages extérieurs de la langue, au style ? Ces aspects de la "stylisation" de certains textes philosophiques, de l'engendrement de ces textes via des outils et des modes littéraires, George Steiner nous les restitue dans son souci d'"écouter plus attentivement".

Poésie de la pensée

Née des oeuvres incestueuses d'Oedipe et de Jocaste, Antigone bravera les ordres de Créon pour inhumer son frère, Polynice. Elle sera enterrée vive. Pamphlet contre la loi humaine et pour la loi divine ou, au contraire, apologie de la raison d'État : les générations se sont succédé, incapables de trancher. Au fil des pages, l'on découvre, cependant, que la loi divine invoquée par Antigone - enterrer les morts - n'est pas moins humaine, et que défendre l'État est aussi une loi divine, tandis que la pièce met en scène l'affrontement de deux amours : celui d'une soeur pour son frère et celui d'un homme pour la cité et son pouvoir. Les hésitations du choeur sont là pour souligner les incertitudes ou les ambiguïtés du devoir que dictent et l'amour et le droit.Cette pluralité des sens et cette irréductibilité des interprétations - d'Eschyle et Sophocle à Anouilh et Cocteau, en passant par Garnier, Racine, Alfieri, Marmontel, Hegel, Holderlin - sont partie intégrante de la culture occidentale. Le conflit Antigone-Créon est désormais, semble-t-il, une dimension a priori de la conscience intellectuelle et politique de nos démocraties. Comment expliquer autrement que ces légendes grecques antiques continuent à inspirer et à déterminer tant de nos réflexes culturels les plus fondamentaux ?

Les Antigones

Le point de vue "logocratique" est par définition ésotérique. Il radicalise le postulat de la source divine, du mystère de l'incipit dans le langage de l'homme. Il part de l'affirmation suivant laquelle le logos précède l'homme, que " l'usage " qu'il fait de ses pouvoirs numineux est toujours, dans une certaine mesure, une usurpation. Dans cette optique, l'homme n'est pas le maître de la parole, mais son serviteur. Il n'est pas le propriétaire de "la maison du langage", mais un hôte mal à l'aise, voire un intrus. La pierre de touche de la position logocratique, notamment dans ses habits modernes, est le recours canonique à deux textes. Le premier est le Cratyle. Le logocrate souscrit soit intuitivement soit en vertu d'une réflexion aux mots et aux sens. Les mots ne sont pas les jetons arbitraires de Saussure. Ils désignent et donc définissent la quiddité des êtres. Le second est l'énigmatique fragment sur le logos auquel Diels a assigné le numéro un de son édition des fragments d'Héraclite. Il semble parler de l'octroi du logos à l'homme, de la présence et du présent dans le logos de "tout ce qui est là", mais aussi de l'incapacité dans laquelle se trouve l'ordre commun de l'humanité d'appréhender le logos dans sa plénitude de l'être.

La culture contre l'homme

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