Philosophie et mystique chez Stanislas Breton

A cette tâche : narrer la vie, le penseur n'est pas moins voué que le poète - tenu d'inventer un discours de la vie qui soit fidèle à sa perpétuelle invention, tenu de déplacer les frontières du possible et de l'impossible pour qu'un logos puisse désormais décrire cette expérience première, celle du monde de la vie. Qu'une phénoménologie de la vie puisse se constituer effectivement en récit, les auteurs en donnent ici trois exemples : le mythe (Platon), le discours édifiant (Kierkegaard) et la pensée poétique du Zarathoustra (Nietzsche).

Le discours de la vie ; trois essais sur Platon, Kierkegaard et Nietzsche

Le Paradis perdu de la présence - Platon, Kant, Kierkegaard

Le commencement a déjà eu lieu, et pourtant il est encore à venir, signe que le commencement véritable, de qui dépend ensuite le cours entier de notre existence, et son sens, a été manqué. Ce que nous appelons sens tient dans cette direction qui tourne, ou retourne, l'existence vers ce commencement à venir, pour aller de l'impoétique vers le poétique, de la souffrance vers la joie, ou de la mort future vers la vie sans cesse recommencée. A la littérature de décrire alors le pluriel des possibles que nous pouvons éprouver, à la philosophie de montrer leur dissymétrie ou la promesse de leur dissymétrie, et à la théologie de justifier cette promesse et dire au nom de qui nous allons vers notre naissance.

La philosophie qui est à faire, c'est celle de Lazare.

Le commencement à venir

L'homme est un être de parole autant que de chair et de sang, et de celui qui existe entre naissance et mort nous pouvons dire tout aussi bien qu'il pense entre les premiers et les derniers mots. Mais celui qui commence à parler ne dispose pas de l'événement qui l'introduit dans la pensée, pas plus qu'il n'est maître de ses derniers mots, eux encore à venir. Aussi nos premiers mots sont-ils toujours en retard sur l'origine, tenus de répondre plutôt que d'inaugurer. Sans doute est-ce de bien des manières que nous pouvons les décliner, dans le désarroi comme dans l'éblouissement : l'existence blessée ou comblée appelle le verbe. Ce qui la blesse force à penser, et ouvre bien des dimensions (ontologie, politique ou théologie). Ce qui la comble donne à penser - l'œuvre d'art, sous ses multiples formes (sculpture, peinture ou musique) en est l'exemple. Ce qui nous affecte : tel est donc bien l'affaire de cette philosophie qu'on peut nommer première.

L'ENTREE EN PHILOSOPHIE. - Les premiers mots

Kant et la question de l'affectivité : lecture de la troisième critique

L'homme est un être de parole autant que de chair et de sang. Mais celui qui commence à parler ne dispose pas de l'événement qui l'introduit dans la pensée, pas plus qu'il n'est maître de ses derniers mots, eux encore à venir. Sans doute est-ce de bien des manières que nous pouvons les décliner, dans le désarroi comme dans l'éblouissement : l'existence blessée ou comblée appelle le verbe. Ce qui la blesse force à penser, et ouvre bien des dimensions (ontologie, politique ou théologie). Ce qui la comble donne à penser (l'oeuvre d'art, sous ses multiples formes).

L'ENTRÉE EN PHILOSOPHIE

Toute répétition n'est pas stérile et n'interdit pas ipso facto l'originalité du chemin de pensée qu'il faut prendre. Tout lecteur de Platon sait qu'il faut réinventer à chaque dialogue le chemin vers l'Idée, et ce que cela suppose en fait de difficile alliage de répétition et d'imprévisible.
Poètes et penseurs écrivent des dizaines de livres et nous en lisons des milliers, mais peut-être seulement pour que nous puissions prononcer un seul mot - mais le prononcer enfin, le prononcer vraiment, avec cette autorité qui nous manque en ces jours qui sont incertains.
Qu'importe alors la monotonie de la pensée, et que le pluriel de ses commencements, ses multiples chemins, ses variations quasi infinies, conduisent invariablement au même motif, à une même pensée, au même nom ultime - le Nom propre par excellence, orient de tous les noms communs : le nom de Dieu ? - s'il s'agit là d'une monotonie heureuse.

La pensée monotone

Après la maxime phénoménologique « Aller aux choses mêmes », il importait sans doute de faire droit à l'impulsion herméneutique : celle qui (nous) commande de comprendre les ouvres qui parlent des choses mêmes. Après ce qui donne à penser (Kant, Ricour), ce qui force à penser (Deleuze) ou ce qui appelle à penser (Heidegger), un quatrième motif est à interroger : ce qui porte la pensée, au sens de ce qui la conduit jusqu'à nous. Nous pouvons bien rêver d'une immédiate présence aux choses, nous savons aussi, et depuis le commencement grec de la philosophie, que long est le chemin vers le simple, le proche ou le natal. Ce chemin est celui de l'interprétation, celui qui reconduit au-devant des phénomènes. Comment voir ce qui se donne ou entendre ce qui nous appelle ? Comment retrouver le chemin des plus hautes questions, celles que nous disons « métaphysiques » ? Nous ne le ferons pas seuls, sans une histoire qui nous précède, sans des ouvres qui ouvrent le chemin, sans des propédeutes voire des presbytres pour initier à cette tâche. Jean Greisch fut et demeure l'homme d'un tel programme. Ces actes d'un colloque de Cerisy, tenu en 2015, rendent un hommage appuyé à sa culture, à ses travaux sur la métaphysique, la philosophie de la religion, la phénoménologie et sa greffe herméneutique entendue stricto sensu, à ses engagements, bref à son humanisme de l'homme toujours à naître.

Philosophie et mystique chez Stanislas Breton

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