Derrida Politique

Il n'y a pas un récit unique de la France mais des récits multiples, convergents ou divergents. Au lieu de poser d'emblée la question du récit national qui fait l'objet d'affrontements idéologiques, La France en récits examine la manière dont les récits qui font la France se composent, se superposent, mais aussi s'opposent et s'affrontent. Au-delà de la diversité des lieux de mémoire, c'est à travers l'analyse de ces récits que l'on comprend comment se forge et se transforme l'identité de la France, à la fois une et divisée. L'ouvrage aborde ainsi les réalités du pays à travers une plongée dans les récits portant aussi bien sur la vie "concrète" (la géographie, le paysage, la gastronomie, les vins, la vie intellectuelle, etc.) que sur la langue française, des moments historiques majeurs, des personnages centraux mais aussi sur la vie sociale, institutionnelle et politique.

La France en récits

Qu'est-ce qu'un point névralgique en philosophie ? C'est une question ou une position particulière, locale, mais autour de laquelle une pensée se joue dans sa totalité. Autrement dit, c'est un lieu de décision philosophique qui n'engage pas seulement sa cohérence, mais aussi et surtout sa spécificité et sa teneur. Un point névralgique est donc un lieu de décision philosophique dont aucune philosophie marquante ne fait l'économie. Dans cet ouvrage sont analysés les principaux points névralgiques de nombres des plus grands philosophes contemporains. Il en va ainsi, par exemple, de la question du sujet chez Foucault, ou de celle du pardon chez Derrida, ou encore de celle de la légitimation postmoderne chez Lyotard, etc. Ces points névralgiques ne sont pas les seuls chez ces penseurs, mais ils ont au moins une importance toute particulière et tous ont joué un rôle majeur dans la construction de la pensée occidentale.

Points névralgiques de la philosophie - Sur quelques philosophes français contemporains

Le grand problème de notre temps n'est pas la vie commune mais la vie séparée. La vie ensemble est celle d'une communauté, petite ou grande, qui a un passé, un présent et un avenir communs dans lesquels chaque individu, chaque famille, chaque groupe puise ses principaux repères. La vie séparée est le contraire : c'est la vie de ceux qui ne s'aiment pas et ne veulent pas vivre en commun, parce qu'ils estiment ne rien partager les uns avec les autres. Sauf peut-être le fait d'être des hommes. Mais ce fait apparaît bien léger face au souvenir des luttes passées, aux haines mutuelles, aux rancunes indélébiles, à la volonté de faire prévaloir sa légitimité ou son droit dans l'exclusion ou la négation de celui de l'autre.

La tolérance est inutile quand il y a vie en commun, dans ses solidarités et ses discordes. Elle est indispensable lorsqu'il y a vie séparée. La tolérance doit ainsi répondre à la question suivante : comment empêcher ceux (individus ou groupes) qui se rejettent mutuellement, pour des raisons multiples - passées ou présentes, de propriété, de légitimité contestée, de rivalité des histoires, de religion, de culture, etc. -, de se penser et de se poser dans la négation l'un de l'autre ? Comment, par conséquent, penser et établir la coexistence ?

Jusqu'où faut-il être tolérant ? - Traité de la coéxistence dans un monde déchiré

On ne saurait nier qu’il y a, aujourd’hui, un regain d’intérêt pour l’idée cosmopolitique. Il résulte de la conscience de l’extension au monde entier d’un certain nombre de problèmes qui relevaient, naguère, de dimensions locales, régionales ou nationales. Ce que l’on appelle la globalisation sous-tend ce phénomène et semble, à bien des égards, à la source de cette réémergence. Cela n’est d’ailleurs pas sans ambiguïté, car le cosmopolitisme, dans son sens originel et positif, pourrait bien être à l’opposé radical de la mondialisation économique, financière ou même culturelle.Ce livre a pour objet de sortir de cette équivoque et de repenser le cosmopolitisme en fonction des enjeux de notre temps, en particulier les concepts de citoyen du monde et du monde comme une cité. Il construit le concept nouveau d’une responsabilité pour l’humanité et l’ensemble du monde vivant qui n’est pas simplement morale, mais juridique, voire métajuridique. C’est à partir de ce concept que sont reconsidérées les questions du droit de résistance, non seulement à l’oppression, mais aussi à la surexploitation de la Terre, l’idée d’humanisme, ainsi que la question des frontières, du rapport à l’étranger et au migrant.

Refonder le cosmopolitisme

Qu'est-ce qu'un point névralgique en philosophie ? C'est une question ou une position particulière, locale, mais autour de laquelle une pensée se joue dans sa totalité.
Autrement dit, c'est un lieu de décision philosophique qui n'engage pas seulement sa cohérence, mais aussi et surtout sa spécificité et sa teneur. Un point névralgique est donc un lieu d e décision philosophique dont aucune philosophie marquante ne fait l'économie. Dans cet ouvrage sont analysés les principaux points névralgiques de nombres des plus grands philosophes contemporains. Il en va ainsi, par exemple, de la question du sujet chez Foucault, ou de celle du pardon chez Derrida, ou encore de celle de la légitimation postmoderne chez Lyotard, etc. Ces points névralgiques ne sont pas les seuls chez ces penseurs, mais ils ont au moins une importance toute particulière et tous ont joué un rôle majeur dans la construction de la pensée occidentale.

Points névralgiques de la philosophie ; sur quelques philosophes français contemporains

Le barbare, c'est toujours l'autre. Mais quel autre ? Non pas l'autre en général mais une altérité déterminée. Est-ce celui qui appartient simplement à une autre civilisation ou à une autre culture et ne partage ni la même langue, ni les mêmes valeurs que nous ? Est-ce l'ennemi actuel ou potentiel prêt à fondre sur nous pour nous dominer ou nous détruire de toutes les manières possibles ? Est-ce celui qui, de l'intérieur même d'une société et d'une culture, né et élevé en elles, les rejette pourtant, voire leur voue une haine féroce et entend détruire indifféremment ceux qui y appartiennent ? Est-ce, comme certains le disent encore, le migrant envahissant et indésirable, se déplaçant en populations plus ou moins hétéroclites, vers des contrées censées être d'abondance et de bonheur ? Ce sont ces métamorphoses des Barbares et de la barbarie qui sont analysées du point de vue historique et philosophique dans le présent volume.

Métamorphoses des Barbares et de la barbarie

La question cosmopolitique est restée en marge de l'intérêt qui a été porté à la pensée juridico-politique de Kant. En ce sens, le présent ouvrage vient combler une lacune dans l'exploration des ressources de l'ouvre. Mais l'intérêt philosophique de la question cosmopolitique dépasse très largement ce cadre. Elle atteste d'abord que la théorie politique de Kant ne se limite pas à une théorie de l'État. Il doit y avoir un en deçà et un au-delà de l'État, où la politique dépasse l'idée de peuple pour atteindre celle d'humanité. Le cosmopolitisme est cette théorie politique de l'humanité. En ce sens, Kant est l'antidote de Carl Schmitt, qui portait en lui la haine de l'idée cosmopolitique. Cet antagonisme théorique entre Schmitt et Kant, entre le poison et le remède, est largement attesté dans ce volume. Ce qui montre à quel point nous avons besoin aujourd'hui du cosmopolitisme de Kant, pour penser le passage de la guerre à la paix, la place de l'hôte étranger dans nos sociétés complexes et la nouvelle configuration d'un monde globalisé.

Kant cosmopolitique

Nous sortons d’un monde et nous entrons dans un autre. La crise écologique entraîne une des révolutions les plus considérables de l’histoire de l’humanité. Mais cette révolution est encore insensible, presque imperceptible. Elle est due à l’action de l’homme, mais à son insu. Elle n’a été ni conçue, ni prévue, ni voulue par lui et pourtant son issue dépend de lui. Où nous mènera-t-elle ? Nous ne le savons pas encore. Ce que nous savons, c’est que l’humanité est à la croisée des chemins, son destin dépend de ses choix présents. Face à nos certitudes qui vacillent, la trilogie du Monde émergent nous entraîne dans cette profondeur de l’interrogation de l’homme sur lui-même, sur ses modes d’être, de penser et d’agir. Le présent volume porte sur les lieux d’émergence, c’est-à-dire les points névralgiques où les nouvelles questions se formulent (territoires, santé, migrations…). Un lieu est un carrefour où se croisent les données diverses touchant globalement les trois notions de territoire, de population et de citoyenneté. Ce volume a pour ambition d’éclairer nos choix moraux, politiques et écologiques dans un monde en crise.

Derrida Politique

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