Derrida Politique

Ce livre a pour ambition de montrer comment Hobbes met en place les concepts centraux de la politique des Temps modernes : l'élaboration d'une anthropologie politique complète, la refonte de l'idée de droit subjectif et l'invention des droits inaliénables de l'individu, la construction de l'idée abstraite de l'Etat conçu en termes de souve-raineté et de personnalité, l'invention de la représentation politique et de l'idée d'une volonté politique et publique. En outre, contrairement aux idées reçues, il s'agit d'attester que Hobbes n'est pas le penseur du monopole étatique de la violence légitime. Il a au contraire montré les antinomies qui sont au fondement du droit pénal. Il n'est pas non plus le penseur de la domi-nation, il a au contraire séparé la propriété et le pouvoir. Mais le philosophe anglais est aussi l'objet d'un grand nombre de débats à notre époque, c'est-à-dire à la fin de la modernité. Ainsi sa théorie de la liberté négative est conçue comme à l'origine de la conception libérale, sa théorie de l'intérêt et du contrat est récupérée pour comprendre le comportement des acteurs économiques, son concept de la souveraineté de l'Etat redevient d'actualité à l'époque contemporaine de la servilité de l'Etat. Ce livre, traduit en plusieurs langues, est devenu un classique des études hobbesiennes.

Hobbes et la pensée politique moderne

Le grand problème de notre temps n'est pas la vie commune mais la vie séparée. La vie ensemble est celle d'une communauté, petite ou grande, qui a un passé, un présent et un avenir communs dans lesquels chaque individu, chaque famille, chaque groupe puise ses principaux repères. La vie séparée est le contraire : c'est la vie de ceux qui ne s'aiment pas et ne veulent pas vivre en commun, parce qu'ils estiment ne rien partager les uns avec les autres. Sauf peut-être le fait d'être des hommes. Mais ce fait apparaît bien léger face au souvenir des luttes passées, aux haines mutuelles, aux rancunes indélébiles, à la volonté de faire prévaloir sa légitimité ou son droit dans l'exclusion ou la négation de celui de l'autre.

La tolérance est inutile quand il y a vie en commun, dans ses solidarités et ses discordes. Elle est indispensable lorsqu'il y a vie séparée. La tolérance doit ainsi répondre à la question suivante : comment empêcher ceux (individus ou groupes) qui se rejettent mutuellement, pour des raisons multiples - passées ou présentes, de propriété, de légitimité contestée, de rivalité des histoires, de religion, de culture, etc. -, de se penser et de se poser dans la négation l'un de l'autre ? Comment, par conséquent, penser et établir la coexistence ?

Jusqu'où faut-il être tolérant ? - Traité de la coéxistence dans un monde déchiré

"La tolérance" Supplément du Commentaire philosophique de 1688 par Pierre BAYLECe "Supplément du Commentaire philosophique" a pour tâche de priver "une bonne fois" (expression de Pierre Bayle) les convertisseurs par contrainte de leur dernier recours, le droit de persécution des hérétiques donné par Dieu à la véritable religion, et de rendre impossible de la sorte, l'usage des lois pénales en matière de religion. En donnant ce "Supplément" comme une sorte d'autocommentaire du "Commentaire philosophique", Bayle entend manifester de la manière la plus claire sa connaissance de la "Topique" de la question de la tolérance.

Les fondements philosophiques de la tolérance - Tome 3, Pierre Bayle, Supplément du Commentaire philosophique (1688)

Philosophie N° 37

Le concept de tolérance revient au coeur de la théorie politique aujourd'hui après une longue éclipse. D'où vient le regain d'intérêt pour ce concept et l'urgence de le repenser en fonction des conditions de notre monde contemporain ? Cet intérêt et cette urgence tiennent, d'une part, aux problèmes des minorités auxquels sont confrontées les démocraties constitutionnelles ou libérales aujourd'hui, d'autre part, aux nouveaux conflits ethniques, religieux, culturels qui ne suivent plus les frontières des États mais les traversent selon des lignes de fracture très différentes, enfin aux projets encore balbutiants d'instauration d'un ordre juridique international. Penser ou plutôt repenser la tolérance, c'est se donner les moyens de comprendre l'établissement d'une reconnaissance individuelle et collective dans un monde déchiré, ou encore d'une reconnaissance sans réconciliation. Contrairement à ce que l'on pense souvent, la tolérance n'est pas facile parce qu'elle comporte une double exigence : une exigence adressée à soi-même de ne pas s'enfermer dans un repliement sur soi et exigence de réciprocité adressée à autrui. Contre l'idée d'une politique définie en termes d'hostilité et de lutte à mort, la tolérance ouvre la voie toute différente d'une politique de la coexistence des individus, des communautés et des peuples dans un monde irréductiblement divers et divisé.

Difficile tolérance

La phénoménologie, dans la diversité des approches qui ont été les siennes et à travers les mutations qu'elle a connues, a été l'un des courants principaux de la philosophie du XXe siècle, en particulier en France. Elle a été marquée par les rouvres considérables de Husserl, son fondateur, et scandée par celles de Merleau-Ponty, Patocka, Jonas, Levinas, Henry, Derrida. A présent, ce courant naguère si influent est à un tournant de son histoire : un moment de crise majeure. La phénoménologie semble à bien des égards avoir épuisé ses possibilités. Elle est en outre remise en cause, et radicalement, par d'autres approches, en particulier réalistes ou analytiques, qui en contestent les fondements et jusqu'au privilège du phénomène. Que reste-t-il de la phénoménologie ? A-t-elle épuisé ses possibilités de renouvellement ? Cet ouvrage constitue une somme sans équivalent au coeur d'une actualité philosophique déterminante aujourd'hui.

La phénoménologie et la Vie

Nous sortons d’un monde et nous entrons dans un autre. La crise écologique entraîne une des révolutions les plus considérables de l’histoire de l’humanité. Mais cette révolution est encore insensible, presque imperceptible. Elle est due à l’action de l’homme, mais à son insu. Elle n’a été ni conçue, ni prévue, ni voulue par lui et pourtant son issue dépend de lui. Où nous mènera-t-elle ? Nous ne le savons pas encore. Ce que nous savons, c’est que l’humanité est à la croisée des chemins, son destin dépend de ses choix présents. Face à nos certitudes qui vacillent, la trilogie du Monde émergent nous entraîne dans cette profondeur de l’interrogation de l’homme sur lui-même, sur ses modes d’être, de penser et d’agir. Le présent volume porte sur les lieux d’émergence, c’est-à-dire les points névralgiques où les nouvelles questions se formulent (territoires, santé, migrations…). Un lieu est un carrefour où se croisent les données diverses touchant globalement les trois notions de territoire, de population et de citoyenneté. Ce volume a pour ambition d’éclairer nos choix moraux, politiques et écologiques dans un monde en crise.

Derrida Politique

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