Derrida Politique

La phénoménologie, dans la diversité des approches qui ont été les siennes et à travers les mutations qu'elle a connues, a été l'un des courants principaux de la philosophie du XXe siècle, en particulier en France. Elle a été marquée par les rouvres considérables de Husserl, son fondateur, et scandée par celles de Merleau-Ponty, Patocka, Jonas, Levinas, Henry, Derrida. A présent, ce courant naguère si influent est à un tournant de son histoire : un moment de crise majeure. La phénoménologie semble à bien des égards avoir épuisé ses possibilités. Elle est en outre remise en cause, et radicalement, par d'autres approches, en particulier réalistes ou analytiques, qui en contestent les fondements et jusqu'au privilège du phénomène. Que reste-t-il de la phénoménologie ? A-t-elle épuisé ses possibilités de renouvellement ? Cet ouvrage constitue une somme sans équivalent au coeur d'une actualité philosophique déterminante aujourd'hui.

La phénoménologie et la Vie

Ces dernières années, l'extraordinaire fortune du terme « gouvernance » n'est certainement pas due au hasard, pas plus que la terminologie de l'évaluation et celle de la transparence qui l'accompagnent. « Gouvernance », « évaluation », « transparence » : voilà la nouvelle trinité d'une religion elle-même nouvelle, la religion managériale. Mais cette gouvernance est-elle compatible avec la démocratie ? Ne s'apparente-elle pas plutôt à une technologie gestionnaire qui aurait pour objectif à la fois d'esquiver la démocratie et, à terme, de lui substituer un nouveau paradigme de légitimité ? C'est là l'un des points majeurs que cet ouvrage tente d'élucider.Le paradigme de la légitimité démocratique a été attaqué de trois côtés : par la mondialisation du capitalisme, par des pratiques de gouvernance qui ruinent la dimension publique du politique et par une dérive de la démocratie elle-même, soit la distance qui s'est créée entre « la caste de pouvoir » et les citoyens ordinaires. Au-delà du diagnostic de l'état critique de la démocratie, le présent ouvrage a également pour ambition de montrer par quelles voies en sortir. Yves Charles Zarka est philosophe, professeur à la Sorbonne et à l'Université Paris Descartes. Il dirige la revue Cités (PUF) et a entrepris depuis une quinzaine d'année, entre autres choses, de repenser les fondements des démocraties occidentales. Son travail connaît une large réception internationale. Il a récemment publié Le Monde émergent 1 « Lieux » (Armand Colin), Le Monde émergent 2 « L'inappropriabilité de la Terre » (Armand Colin), Repenser la démocratie (Armand Colin) et Refaire l'Europe (avec Habermas) (PUF). Ont également contribué à ce volume : Gianfranco Borrelli (Naples), Maeve Cooke (Diblin), John Dunn (Cambridge), Franck Fischbach (Nice), Christian Godin (Clermont-Ferrand), Christian Lazzeri (Paris-Nanterre), Paul Mathias (Paris), Jacques de Saint Victor (Paris-Saint-Denis), Stefano Petrucciani (Rome), Jacques Taminiaux (Boston), Francesco Saverio Trincia (Rome), Hans Vörlander (Dresde).

La démocratie, état critique

L’ouvrage s’articule autour de deux perspectives. La première consiste à analyser des processus factuels touchant la réalité, mais aussi les représentations, la hiérarchie des valeurs, le statut de la violence au sein des démocraties contemporaines. Il ne s’agit pas de donner une vision globale, mais de mettre en évidence des transformations singulières qui affectent profondément la politique et sont susceptibles de rendre compte des dérives de la démocratie aujourd’hui. Ainsi, le monstre ordinaire, le maître anonyme, la nouvelle trinité sont des concepts qui permettent de comprendre les métamorphoses du rapport entre la norme et sa transgression, la mise en place de nouveaux dispositifs de domination ou encore l’hégémonie de valeurs purement instrumentales.La seconde est normative, elle entend dépasser les faits pour s’interroger sur notre capacité à repenser et à changer le cours des choses au plan politique. Il en va ainsi de la reconsidération de la notion de légitimité démocratique, de la distinction des différents modes de consultation des populations, de l’élucidation des modes d’identification collectifs, des réflexions sur les conditions d’une laïcité vivante.En ressort l’opposition entre deux logiques : celle de l’hostilité, qui voit en la guerre l’essence même du politique, et celle d’une cosmopolitique de l’hospitalité.

Métamorphoses du monstre politique, Et autres essais sur la démocratie

La question cosmopolitique est restée en marge de l'intérêt qui a été porté à la pensée juridico-politique de Kant. Mais l'intérêt philosophique de la question cosmopolitique dépasse très largement ce cadre. Elle atteste d'abord que la théorie politique de Kant ne se limite pas  une théorie de l'Etat. Il doit y avoir un en deçà et un au-delà de l'Etat, où la politique dépasse l'idée de peuple pour atteindre celle d'humanité. En ce sens, Kant est l'antidote de Carl Schmitt, qui portait en lui la haine de l'idée cosmopolitique. Cet antagonisme théorique entre Schmitt et Kant, entre le poison et le remède, est largement attesté dans ce volume. Ce qui montre à quel point nous avons besoin aujourd'hui du cosmopolitisme de Kant, pour penser le passage de la guerre à la paix, la place de l'hôte étranger dans nos sociétés complexes et la nouvelle configuration d'un monde globalisé.

Kant cosmopolitique

La collection est dirigée par Yves Charles Zarka, directeur de recherche au CNRS. Il existe un public virtuel pour la philosophie. Il existe de très bons philosophes. Comment faire pour que la rencontre ait lieu ? Comment faire pour que la discordance du désir de la pensée et de la réalité de la pensée soit réduite ? C'est l'enjeu de cette collection qui ouvre un espace pour des prises de position et des débats publics sur des questions d'actualité abordées d'un point de vue philosophique.

Un détail nazi dans la pensée de Carl Schmitt

Comment Hegel reprend-il à son compte l'expression de « droit naturel » pour désigner le droit comme l'expression de la liberté, la réalisation effective de la volonté libre? Hegel entend le droit « en son sens le plus large » comme un droit naturel, en ce sens que ce droit est « comme une seconde nature », Esprit objectif portant les marques de la naturalité (la famille, le Prince), et non pas Esprit absolu, absolument libre. On examine donc le rapport du « droit » hégélien au droit positif des juristes, à la morale et au droit du particulier, avant de présenter le rapport de l'État à la société civile qu'il englobe.

Hegel et le droit naturel moderne

Qu'est-ce qu'un point névralgique en philosophie ? C'est une question ou une position particulière, locale, mais autour de laquelle une pensée se joue dans sa totalité. Autrement dit, c'est un lieu de décision philosophique qui n'engage pas seulement sa cohérence, mais aussi et surtout sa spécificité et sa teneur. Un point névralgique est donc un lieu de décision philosophique dont aucune philosophie marquante ne fait l'économie. Dans cet ouvrage sont analysés les principaux points névralgiques de nombres des plus grands philosophes contemporains. Il en va ainsi, par exemple, de la question du sujet chez Foucault, ou de celle du pardon chez Derrida, ou encore de celle de la légitimation postmoderne chez Lyotard, etc. Ces points névralgiques ne sont pas les seuls chez ces penseurs, mais ils ont au moins une importance toute particulière et tous ont joué un rôle majeur dans la construction de la pensée occidentale.

Derrida Politique

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