Cet ouvrage rassemble les éditoriaux de la revue Cités, classés en trois grands thèmes : politique - société - art, culture, philosophie. Le regroupement en un livre de ces éditoriaux a le mérite de faire réémerger ces numéros, parfois épuisés, dont certains ont connu une audience importante.

Réflexions intempestives de philosophie et de politique

On ne saurait nier qu’il y a, aujourd’hui, un regain d’intérêt pour l’idée cosmopolitique. Il résulte de la conscience de l’extension au monde entier d’un certain nombre de problèmes qui relevaient, naguère, de dimensions locales, régionales ou nationales. Ce que l’on appelle la globalisation sous-tend ce phénomène et semble, à bien des égards, à la source de cette réémergence. Cela n’est d’ailleurs pas sans ambiguïté, car le cosmopolitisme, dans son sens originel et positif, pourrait bien être à l’opposé radical de la mondialisation économique, financière ou même culturelle.Ce livre a pour objet de sortir de cette équivoque et de repenser le cosmopolitisme en fonction des enjeux de notre temps, en particulier les concepts de citoyen du monde et du monde comme une cité. Il construit le concept nouveau d’une responsabilité pour l’humanité et l’ensemble du monde vivant qui n’est pas simplement morale, mais juridique, voire métajuridique. C’est à partir de ce concept que sont reconsidérées les questions du droit de résistance, non seulement à l’oppression, mais aussi à la surexploitation de la Terre, l’idée d’humanisme, ainsi que la question des frontières, du rapport à l’étranger et au migrant.

Refonder le cosmopolitisme

Le concept du politique est le titre de l'ouvrage le plus célèbre et sans doute le plus marquant de Carl Schmitt. C'est aussi une expression par laquelle il entendait déterminer le critère du politique, qu'il s'agisse d'une position, d'un contexte, d'une action, d'un conflit, etc. À travers le critère, c'est l'essence même du politique qu'il déterminait et qu'il faisait résider dans la distinction ami/ennemi.
Or, le présent ouvrage entend montrer que ce prétendu critère et cette détermination de l'essence du politique relèvent d'un double mythe qu'il s'agit donc de déconstruire, d'une part, en mettant en évidence les détournements de concepts pratiqué par C. Schmitt, d'autre part, en attestant les conséquences de la réinscription mythologique du politique, y compris à travers les positions de Schmitt dans le contexte intellectuel, juridique et politique du nazisme. Pour que les analyses données dans ce volume sur le rôle du mythe dans la pensée de Schmitt aient un support textuel direct, est publié à la fin de l'ouvrage l'un de ses textes de 1923, traduit par Denis Trierweiler, « La théorie politique du mythe ».
Ouvrage publié sous la direction de Yves Charles Zarka, professeur à l'Université de Paris Descartes, directeur des collections « Fondements de la politique », « Intervention philosophique », « Débats philosophiques » et de la revue Cités aux Puf.
Avec les contributions de Jean-Pierre Faye (Université européenne de la recherche), Olivier Jouanjan (IUF et Université Robert-Schuman de Strasbourg), Nicolas Tertulian (EHESS) et Denis Trierweiler (Université européenne de la recherche).

Carl Schmitt ou le mythe du politique

Il fut un temps où l'intellectuel était un écrivain, un savant ou un philosophe qui intervenait dans les affaires de la cité, au nom d'une autorité morale fondée sur une ouvre importante, voire considérable, pour rappeler ses concitoyens ou le pouvoir à leurs responsabilités. D'Émile Zola à Michel Foucault, en passant par Albert Camus et Jean-Paul Sartre, et quelles que soient leurs divergences sur le rôle de l'intellectuel, tous correspondaient à ce modèle. Ce temps est révolu et ce, depuis le milieu des années 1970. Non qu'il n'y ait plus d'écrivains, de savants ou de philosophes, non qu'il n'y ait plus d'intellectuels intervenant dans la cité, mais parce qu'il y a désormais discordance entre les premiers et les seconds. L'ouvre n'est plus ce qui donne l'autorité. Quelque chose s'est donc passé : la découverte de la puissance des médias et en particulier de la télévision non seulement sur les plans de la politique, de la communication et du divertissement mais aussi sur le plan intellectuel. C'est là que les positions se sont changées en postures. L'apparence, la semblance, la mimique sont devenues des clés pour entrer sur la scène publique. L'essentiel n'est plus de faire une ouvre, mais de faire croire qu'on en a une. Les ego surdimentionnés peuvent cacher la vacuité de leur pensée. Mais ces intellectuels d'apparat n'ont pu s'emparer de l'espace public qu'avec la complicité de ceux qui avaient pour fonction de l'organiser : les journalistes. Ceux-ci sont devenus les voies de passage obligées et des instances d'accréditation des ouvres et de statuts. Les intellectuels sont ainsi devenus à leur tour des people comme les autres. Ils fonctionnent selon la loi générale de la « peoplisation » : plus on vous entend, plus on vous voit, plus vous êtes célèbre, plus vous êtes célébré, plus vous êtes un grand écrivain, un grand savant, un grand philosophe. Cette logique de la « peoplisation » a transformé les intellectuels en marionnettes dérisoires qu'on écoute éventuellement parce qu'ils ont leur place marquée dans le paysage audiovisuel. Tout le monde aura compris de qui je veux parler. Il serait de mauvais goût de ma part de citer qui que ce soit. L'espace public est désormais aux mains des bateleurs, des pantins à ressorts qui réapparaissent à chaque fois qu'un malheur frappe. Ils s'alimentent du malheur des autres. Ils en tirent de la jouissance et de la gloire. L'espace public est désormais saturé. Il n'y a plus de place pour vous ! D'ailleurs qui vous connaît ? Qui vous réclame ? Vous ne serez pas entendu ! Ceux qui refusent de se laisser prendre à ce marché de dupes se retirent silencieusement : ils enseignent, écrivent, cherchent ou font autre chose en cercles restreints et interviennent parfois dans la cité, mais localement, loin des grands prédateurs de l'espace public médiatique.

La destitution des intellectuels et autres réflexions intempestives

Ces dernières années, l'extraordinaire fortune du terme « gouvernance » n'est certainement pas due au hasard, pas plus que la terminologie de l'évaluation et celle de la transparence qui l'accompagnent. « Gouvernance », « évaluation », « transparence » : voilà la nouvelle trinité d'une religion elle-même nouvelle, la religion managériale. Mais cette gouvernance est-elle compatible avec la démocratie ? Ne s'apparente-elle pas plutôt à une technologie gestionnaire qui aurait pour objectif à la fois d'esquiver la démocratie et, à terme, de lui substituer un nouveau paradigme de légitimité ? C'est là l'un des points majeurs que cet ouvrage tente d'élucider.Le paradigme de la légitimité démocratique a été attaqué de trois côtés : par la mondialisation du capitalisme, par des pratiques de gouvernance qui ruinent la dimension publique du politique et par une dérive de la démocratie elle-même, soit la distance qui s'est créée entre « la caste de pouvoir » et les citoyens ordinaires. Au-delà du diagnostic de l'état critique de la démocratie, le présent ouvrage a également pour ambition de montrer par quelles voies en sortir. Yves Charles Zarka est philosophe, professeur à la Sorbonne et à l'Université Paris Descartes. Il dirige la revue Cités (PUF) et a entrepris depuis une quinzaine d'année, entre autres choses, de repenser les fondements des démocraties occidentales. Son travail connaît une large réception internationale. Il a récemment publié Le Monde émergent 1 « Lieux » (Armand Colin), Le Monde émergent 2 « L'inappropriabilité de la Terre » (Armand Colin), Repenser la démocratie (Armand Colin) et Refaire l'Europe (avec Habermas) (PUF). Ont également contribué à ce volume : Gianfranco Borrelli (Naples), Maeve Cooke (Diblin), John Dunn (Cambridge), Franck Fischbach (Nice), Christian Godin (Clermont-Ferrand), Christian Lazzeri (Paris-Nanterre), Paul Mathias (Paris), Jacques de Saint Victor (Paris-Saint-Denis), Stefano Petrucciani (Rome), Jacques Taminiaux (Boston), Francesco Saverio Trincia (Rome), Hans Vörlander (Dresde).

La démocratie, état critique

La Terre-Sol est le monde habitable. Comme telle, elle est la condition d'existence de l'humanité : depuis les simples besoins vitaux, jusqu'aux plus hautes fonctions de la pensée en passant par l'imagination, le rêve, etc. Inversement, la Terre n'est pas un simple lieu indifférent ou une réalité physico-chimique sans mémoire. Elle porte en elle les archives vivantes de l'histoire humaine et de tous les êtres vivants. La corrélation entre l'homme et la Terre est fondamentale. La vie et le devenir de la Terre, trop souvent occultés par le voile de la surexploitation, nous concernent, nous, les hommes. Notre présent et notre avenir dépendent d'elle, car sa dégradation entraîne la nôtre. Nous sommes devenus des acteurs majeurs des transformations considérables - les changements globaux - qui l'affectent. Il nous appartient de prendre la mesure de ce que nous faisons ou défaisons afin d'adopter une autre voie.

Le monde émergent - Pour un monde habitable

Qu'est-ce qu'un point névralgique en philosophie ? C'est une question ou une position particulière, locale, mais autour de laquelle une pensée se joue dans sa totalité.
Autrement dit, c'est un lieu de décision philosophique qui n'engage pas seulement sa cohérence, mais aussi et surtout sa spécificité et sa teneur. Un point névralgique est donc un lieu d e décision philosophique dont aucune philosophie marquante ne fait l'économie. Dans cet ouvrage sont analysés les principaux points névralgiques de nombres des plus grands philosophes contemporains. Il en va ainsi, par exemple, de la question du sujet chez Foucault, ou de celle du pardon chez Derrida, ou encore de celle de la légitimation postmoderne chez Lyotard, etc. Ces points névralgiques ne sont pas les seuls chez ces penseurs, mais ils ont au moins une importance toute particulière et tous ont joué un rôle majeur dans la construction de la pensée occidentale.

Points névralgiques de la philosophie ; sur quelques philosophes français contemporains

Le grand problème de notre temps n'est pas la vie commune mais la vie séparée. La vie ensemble est celle d'une communauté, petite ou grande, qui a un passé, un présent et un avenir communs dans lesquels chaque individu, chaque famille, chaque groupe puise ses principaux repères. La vie séparée est le contraire : c'est la vie de ceux qui ne s'aiment pas et ne veulent pas vivre en commun, parce qu'ils estiment ne rien partager les uns avec les autres. Sauf peut-être le fait d'être des hommes. Mais ce fait apparaît bien léger face au souvenir des luttes passées, aux haines mutuelles, aux rancunes indélébiles, à la volonté de faire prévaloir sa légitimité ou son droit dans l'exclusion ou la négation de celui de l'autre.

La tolérance est inutile quand il y a vie en commun, dans ses solidarités et ses discordes. Elle est indispensable lorsqu'il y a vie séparée. La tolérance doit ainsi répondre à la question suivante : comment empêcher ceux (individus ou groupes) qui se rejettent mutuellement, pour des raisons multiples - passées ou présentes, de propriété, de légitimité contestée, de rivalité des histoires, de religion, de culture, etc. -, de se penser et de se poser dans la négation l'un de l'autre ? Comment, par conséquent, penser et établir la coexistence ?

Réflexions intempestives de philosophie et de politique

Résumé

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