« Quelles sont les conditions qui font que certains discours fonctionnent comme discours littéraires ? ». Telle était la question, destinée à remplacer le sempiternel « Qu´est-ce que la littérature ? », qui était annoncée dans l'édition originale de Pour

Pour une théorie de la production littéraire

Proust, écrivain et théoricien de l'art, n'a cessé de réfléchir aux rapports qu'entretiennent philosophie et littérature. Dans cet ouvrage, Pierre Macherey interroge la manière dont on peut faire de la philosophie avec du roman, et quel genre assez inhabituel de philosophie peut émerger sous cette forme. L'exemple de Proust est à cet égard très parlant : si l'intérêt philosophique de son fameux cycle A la recherche du temps perdu est incontestable, la nature de cet intérêt se dérobe aux critères de la philosophie en titre. La recherche de vérité à laquelle se livre Proust est inséparable des méandres que parcourt l'intelligence stylistique qui définit son travail d'écrivain ; un écrivain qui pense en écrivant, et qui ne pense qu'en écrivant. Au cours de cette expérience philosophique parfaitement originale, littérature et philosophie, sans se confondre, communiquent et se stimulent réciproquement. Pierre Macherey suit ici pas à pas, et comme à l'aveugle, les tours et détours d'une réflexion qui fait texte en se romançant, et s'actualise à travers cet exercice que Proust a poussé à un degré de sophistication rarement égalé.

Proust - Entre littérature et philosophie

Pourquoi s'intéresser aujourd'hui aux discours des utopistes ? Peut-être parce que, ce dont nous manquons le plus, c'est précisément d'utopie, sans même avoir conscience de ce manque. Plus fondamentalement, l'utopie ne correspond-elle pas au sentiment diffus que quelque chose ne va pas dans la société, à quoi il faudrait de toute urgence remédier, ce qui fait d'elle l'expression d'un manque ?      

Comment se tracer un  chemin dans le massif touffu, irrégulier, de la tradition utopique, dont les contours sont incertains, comme inachevés ? En faisant fond sur ce qui fait principalement son prix : la mise en valeur, portée par son mode d'exposition narratif, des détails, les mille petits riens sur lesquels repose la vie sociale, ses « minuties » comme les appelle Fourier, le grand poète de l'utopie. La réflexion utopique fixe son attention, non sur des systèmes politiques  fournis clés en main, avec leur rigide armature institutionnelle, mais sur les particularités, souvent incongrues, qui constituent concrètement le soubassement de l'existence communautaire, qu'elle prend à ras de terre en portant sur elle une vue rasante. C'est ce qui la distingue des grandes spéculations de la philosophie politique, qui, préoccupée par des problèmes centraux comme celui du pouvoir, ne s'abaisse pas à prendre en compte ce type de considérations, dont l'importance est, cependant, cruciale.      

En relisant More, Bacon et Campanella, représentants exemplaires de ce qu'on peut appeler l'utopie classique, et Fourier, qui a développé un nouveau type d'utopie sociale propre à la modernité, on se donne quelques chances de s'orienter dans le dédale de la pensée utopique, une pensée qui demeure pour nous, y compris dans ses formes les plus anciennes, d'une brûlante actualité. P. M.

De l'utopie !

La philosophie française, sans guillemets, ça n'existe pas. L'ouvrage tente d'élucider les conditions dans lesquelles, dans la période post-révolutionnaire, l'investigation philosophique, directement engagée dans les transformations de la société, a revêtu les formes singulières qui ont conduit à l'identifier comme "française". Ce phénomène complexe est examiné à partir d'exemples empruntés aux principaux courants de pensée qui, de la première République (Sieyès) à la troisième (Barni), ont alimenté le débat d'idées au cours du XIXe siècle, à savoir le conservatisme (Bonald, Maistre, Chateaubriand), le rationalisme (les Idéologues, Cousin, Renan) et le socialisme (l'école saint-simonienne, Proudhon).

Etudes de philosophie française - De Sieyes à Barni

« Quelles sont les conditions qui font que certains discours fonctionnent comme discours littéraires ? ». Telle était la question, destinée à remplacer le sempiternel « Qu'est-ce que la littérature ? », qui était annoncée dans l'édition originale de Pour une théorie de la production littéraire (Maspero, 1966). Pour poser adéquatement cette question fondamentale et y répondre, Pierre Macherey, alors élève de Louis Althusser, réfléchissait en philosophe à la littérature et proposait l'une des réflexions les plus originales des années 1960 sur les rapports entre le littéraire et le social. Pour une théorie de la production littéraire, qui a pourtant marqué toute une génération de théoriciens dans le monde anglo-saxon, n'avait jamais été réédité en français. Cette lacune est désormais comblée grâce à une édition revue et enrichie d'une préface de Terry Eagleton et d'une postface inédite de Pierre Macherey. "What are the factors that enable certain discourses to function as a literary discourse?" This was the question which, in lieu of the eternal "what is literature?", was announced on the back cover of Pour une théorie de la production littéraire (Maspero, 1966, A Theory of literary Production, Routledge/Kegan, 1978). In order to adequately ask this fundamental question, Pierre Macherey explored literature as a philosopher, as he has done ever since. This book from the 1960's, which brought forward some of the most original ideas of that decade regarding the relations between the literary and the social, has influenced a generation of theorists in the Anglo-Saxon world but has never been published again in French. This lacuna has now been filled thanks to this new and improved edition with a preface by Terry Eagleton and a new afterword by Pierre Macherey.

Les études présentées dans ce volume portent sur des sujets empruntés à des domaines très divers : ceux-ci mettent en jeu des questions concernant la vie, la réalité sociale, la connaissance dont le traitement relève en particulier des compétences de l'anthropologie, de l'histoire des sciences, de la philosophie, et même de la littérature qui s'est intéressée à sa façon à ces questions. Les traverse l'hypothèse suivante : les contenus auxquels ces questions se rapportent, si différents soient les plans sur lesquels ils se situent, ont en commun de n'exister qu' "à l'essai" , c'est-à-dire en cours d'élaboration, en travail, dans l'effort, à la peine, à travers des formes inachevées, donc en étant confrontés en permanence au risque de la crise, ce qui n'empêche qu'ils soient entraînés dans un élan continu sans qu'on sache où celui-ci conduit ni même s'il conduit quelque part. Or, pour rendre compte de ces réalités en devenir, marquées d'incertitude à un certain degré, le mieux était de procéder identiquement "à l'essai" , en lançant une dynamique d'investigation qui ne suive pas un chemin déjà tout tracé conformément à un idéal de rectitude. De là une démarche systématiquement sinueuse, appuyée sur des lectures pratiquées comme autant d'expérimentations qui mettent à l'épreuve, cas par cas, l'hypothèse de départ telle qu'elle vient d'être évoquée. Sont ainsi esquissés, pour voir, sous réserve d'examen, les linéaments d'une philosophie pratique qui permet d'évacuer certaines alternatives traditionnelles comme celles du réel et de la pensée, du corporel et du mental, des faits et des valeurs, de la nature et de la culture, de la nécessité et de la liberté.

A l'essai

« Philosopher avec la littérature, formule qui représente le mieux l'esprit de ma démarche actuelle, ce n'est surtout pas philosopher sur la littérature, en cherchant à plaquer sur elle des catégories préfabriquées qui en dénaturent le libre jeu en le canalisant, en en rabotant les aspérités à coups d'abstractions convenues en vue de le ramener dans l'ordre du bien connu. Ce n'est pas non plus chercher les bribes de philosophie susceptibles d'être extraites des oeuvres de littérature où elles subsisteraient au titre d'éléments rapportés. Mais c'est faire ce que j'avais proposé d'appeler, et je maintiens cette proposition, des exercices de philosophie littéraire : c'est-à-dire, sans prétendre élucider leur sens final, car de sens final, justement, elles n'en ont pas, aborder la lecture d'oeuvres dites, en partie par convention, de littérature en essayant de dégager de cette lecture une incitation à faire de la philosophie autrement, d'une manière qui ne se substitue pas à celle que pratiquent ordinairement les philosophes, qui sont eux-mêmes des écrivains d'un type singulier, mais qui l'accompagne, sans la compléter, en lui offrant de nouvelles orientations, de nouvelles manières de poser les problèmes traditionnels de la philosophie, à défaut de pouvoir en esquisser les solutions, pour autant que les problèmes soulevés par la philosophie soient destinés à être résolus. » Cette réédition de l'essai de Pierre Macherey, paru en 1990 sous le titre À quoi pense la littérature ?, est l'occasion pour son auteur d'une mise au point.

Philosopher avec la littérature - Exercices de philosophie littéraire

Hegel ou Spinoza, et non Hegel et Spinoza : la question n'est pas ici de procéder à la comparaison entre des auteurs et des systèmes mais de procéder à leur confrontation. À travers la différence de doctrines irréductibles apparaît alors la réalité d'une lutte qui les apparente conflictuellement. 
Hegel ou Spinoza, et non Hegel et Spinoza : la question n'est pas ici de procéder à la comparaison entre des auteurs et des systèmes, enfermés une fois pour toutes dans les limites de leur sens, qu'on pourrait tout au plus identifier et exhiber dans un commentaire purement théorique. Ce qui vient au premier plan, c'est leur active confrontation, celle de doctrines irréductibles. Entre Hegel et Spinoza quelque chose se passe, et c'est la connaissance de cet événement qui peut nous faire avancer dans la connaissance de l'histoire de la philosophie, c'est-à-dire dans la connaissance de ce que c'est pour la philosophie que d'avoir une histoire. Hegel a lu Spinoza, et il ne l'a pas compris. Ce fait bien connu présente quelques particularités étonnantes. D'abord l'étrange fascination que Hegel éprouve à l'égard de Spinoza, dont il fait son principal interlocuteur philosophique. Surtout il y a ceci : en dépit de la méprise en quelque sorte systématique commise par Hegel sur la lettre du spinozisme, il y a une reconnaissance paradoxale de la position singulière que celui-ci occupe, à laquelle Hegel oppose une constante dénégation. Tout se passe comme si Hegel avait vu dans Spinoza la limite de son propre système. De ce point de vue, les perspectives traditionnelles se renversent : Hegel lecteur de Spinoza, c'est aussi et surtout Spinoza lecteur de Hegel. On dit souvent, pour expliquer ou excuser les erreurs de lecture de Hegel, qu'il a mieux compris Spinoza que celui-ci ne s'était compris lui-même et qu'il a lu dans son texte au-delà de ce qui y était écrit. Et si c'était Spinoza qui déjà avait mieux compris Hegel ?

Hegel ou Spinoza

Peut-on penser le quotidien sans l'enfermer dans un cercle de familiarité qui viendrait l'annuler ? partant du constat selon lequel la philosophie s'est détournée du quotidien car elle a eu vocation à se penser comme une discipline de la raison ou de l'extraordinaire, l'essai de pierre macherey se veut une analyse des différents discours sur la vie ordinaire.
 De la philosophie aux sciences sociales en passant par la littérature, c'est à une exploration des modalités de captation de l'ordinaire que nous invite cet essai.  il n'est pas certain, au bout du compte, que le quotidien soit un objet aisément identifiable.  matière étrangère récalcitrante à toute conceptualisation, rebelle à toute clarification, le quotidien ne se laisse enfermer ni dans la philosophie, ni dans les sciences humaines, ni dans la littérature.
 Chaque fois qu'il est caractérisé, il disparaît ailleurs.  ainsi le quotidien semble être la forme introuvable qui hante l'ordre des discours, les défait et les refait, anéantissant toute perspective de pensée en surplomb ou de discours systématique.

Pour une théorie de la production littéraire

Résumé

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