L'histoire de la pensée occidentale est jalonnée de grandes "querelles", comme celle des universaux ou celle des anciens et des modernes. Il était inévitable qu'une grande philosophie comme celle de Descartes donne lieu, du moment où elle a commencé à être diffusée, à de vifs débats. C'est à travers de tels débats, comme ceux qui, durant la seconde moitié du XXe siècle, ont opposé en France Gueroult et Alquié ou Foucault et Derrida, que, à notre époque, elle reste vivante. En prenant en considération certains aspects surprenants de sa réception, on mesure à quel point une doctrine comme celle de Descartes, qu'aucune entreprise académique n'est parvenue à momifier, appelle des engagements de pensée pratiqués au présent, et répugne à une appréhension objective ou prétendue telle, qui, en l'appréhendant à distance, la relèguerait dans un passé révolu. L'oeuvre de Descartes reste pour nous encore en grande part une énigme, et ainsi elle constitue une invitation ou une provocation à penser, en nous tenant à l'écart des idées toutes faites : c'est par là, et non par les certitudes acquises dont elle serait porteuse, qu'elle se révèle incontournable pour qui s'intéresse à la philosophie.

Querelles cartésiennes

De l'utopie !

La collection est dirigée par Bertrand Ogilvie, agrégé de philosophie, professeur à l'Université de Paris X - Nanterre, Francis Wolff, professeur à l'Université de Paris X - Nanterre et Frédéric Worms, maître de conférences à l'Université de Lille. Elle se divise en sections : Les grandes questions de la philosophie dont les ouvrages sont centrés sur des thèmes ou des notions de philosophie essentiels et Les grands livres de la philosophie, publiant des " Introductions " commentées accompagnant la lecture des grands textes.

Introduction à l'éthique de Spinoza Tome 1 ; la nature des choses

Proust, écrivain et théoricien de l'art, n'a cessé de réfléchir aux rapports qu'entretiennent philosophie et littérature. Dans cet ouvrage, Pierre Macherey interroge la manière dont on peut faire de la philosophie avec du roman, et quel genre assez inhabituel de philosophie peut émerger sous cette forme. L'exemple de Proust est à cet égard très parlant : si l'intérêt philosophique de son fameux cycle A la recherche du temps perdu est incontestable, la nature de cet intérêt se dérobe aux critères de la philosophie en titre. La recherche de vérité à laquelle se livre Proust est inséparable des méandres que parcourt l'intelligence stylistique qui définit son travail d'écrivain ; un écrivain qui pense en écrivant, et qui ne pense qu'en écrivant. Au cours de cette expérience philosophique parfaitement originale, littérature et philosophie, sans se confondre, communiquent et se stimulent réciproquement. Pierre Macherey suit ici pas à pas, et comme à l'aveugle, les tours et détours d'une réflexion qui fait texte en se romançant, et s'actualise à travers cet exercice que Proust a poussé à un degré de sophistication rarement égalé.

Proust - Entre littérature et philosophie

« Quelles sont les conditions qui font que certains discours fonctionnent comme discours littéraires ? ». Telle était la question, destinée à remplacer le sempiternel « Qu´est-ce que la littérature ? », qui était annoncée dans l'édition originale de Pour

Pour une théorie de la production littéraire

Qu'est-ce qu'être sujet sous des normes ? Macherey rapporte cette question aux nouvelles structures de socialisation et d'exercice du pouvoir liées au développement, dans la seconde moitié du xviiie siècle, du machinisme et de la révolution industrielle, structures qui définissent encore la manière spécifique dont, en pratique, on devient sujet. Ces structures sont celles dont Marx a analysé la base économique dans Le Capital, et que Foucault, suivant une approche différente qui recoupe sur certains points celle de Marx, a pour sa part caractérisées en se servant du concept de « société de normes ». Elles correspondent à la mise en place de nouveaux modes de rationalisation caractérisés principalement par le fait qu'ils prennent pour cible non de l'effectif, mais du tendanciel, non du réel mais du possible. Le type de sujet approprié à ces structures est en conséquence un sujet potentiel identifié en fonction de qualifications qui lui sont attribuées sur la base d'une combinaison calculable de réel et de virtuel. La procédure de l'interpellation par l'idéologie théorisée par Althusser rendelle compte adéquatement de ce système ? En confrontant l'hypothèse avancée par Althusser aux analyses de Fanon et de Deligny sur la question de savoir ce que c'est, à présent, qu'être sujet, Pierre Macherey la conforte et l'enrichit, et donc reformule sur de nouvelles bases le concept d'idéologie, ce qui lui permet de caractériser les mécanismes idéologiques particuliers propres à une société de norme. Les essais ici rassemblés tentent d'apporter un éclairage à ces différents problèmes.

Le sujet des normes

La notion de probabilité occupe aujourd'hui une place très importante dans la philosophie de la connaissance, qu'il s'agisse des problèmes posés par la physique contemporaine ou de la question de la formation des croyances. C'est la prise de conscience de cette situation qui est à l'origine de l'intérêt actuel pour l'histoire mathématique et pour l'histoire philosophique du probabilisme. Mais ces deux histoires restent souvent disjointes. L'objet de ce livre est de proposer une analyse du lien qui existe chez Pascal, au début du développement du calcul des probabilités, entre la formalisation des « hasards » des jeux et une conception de la connaissance qui est en rupture avec le projet métaphysique moderne. Cette analyse vise en même temps à montrer qu'il y a chez Pascal une épistémologie précise. Ni fondationnaliste ni réductible à une critique sceptique, cette épistémologie repose sur le primat donné à la relation et sur une pratique du changement de point de vue et de la « composition des contraires », d'où naît une conception nouvelle de la rationalité.

Pascal : contingence et probabilités

Hegel ou Spinoza, et non Hegel et Spinoza : la question n'est pas ici de procéder à la comparaison entre des auteurs et des systèmes mais de procéder à leur confrontation. À travers la différence de doctrines irréductibles apparaît alors la réalité d'une lutte qui les apparente conflictuellement. 
Hegel ou Spinoza, et non Hegel et Spinoza : la question n'est pas ici de procéder à la comparaison entre des auteurs et des systèmes, enfermés une fois pour toutes dans les limites de leur sens, qu'on pourrait tout au plus identifier et exhiber dans un commentaire purement théorique. Ce qui vient au premier plan, c'est leur active confrontation, celle de doctrines irréductibles. Entre Hegel et Spinoza quelque chose se passe, et c'est la connaissance de cet événement qui peut nous faire avancer dans la connaissance de l'histoire de la philosophie, c'est-à-dire dans la connaissance de ce que c'est pour la philosophie que d'avoir une histoire. Hegel a lu Spinoza, et il ne l'a pas compris. Ce fait bien connu présente quelques particularités étonnantes. D'abord l'étrange fascination que Hegel éprouve à l'égard de Spinoza, dont il fait son principal interlocuteur philosophique. Surtout il y a ceci : en dépit de la méprise en quelque sorte systématique commise par Hegel sur la lettre du spinozisme, il y a une reconnaissance paradoxale de la position singulière que celui-ci occupe, à laquelle Hegel oppose une constante dénégation. Tout se passe comme si Hegel avait vu dans Spinoza la limite de son propre système. De ce point de vue, les perspectives traditionnelles se renversent : Hegel lecteur de Spinoza, c'est aussi et surtout Spinoza lecteur de Hegel. On dit souvent, pour expliquer ou excuser les erreurs de lecture de Hegel, qu'il a mieux compris Spinoza que celui-ci ne s'était compris lui-même et qu'il a lu dans son texte au-delà de ce qui y était écrit. Et si c'était Spinoza qui déjà avait mieux compris Hegel ?

Hegel ou Spinoza

Depuis que l'Ethique a été publiée, en 1677, les idées de Spinoza ont suscité, selon les orientations les plus diverses, un intérêt qui ne s'est jamais relâché. Mais ces idées, le plus souvent, ont été considérées pour elles-mêmes, indépendamment du contexte démonstratif qui soutient leur exposition, en raison du caractère extrêmement technique et de l'aridité de celui-ci. Dans le présent ouvrage, qui devrait servir d'outil de travail à ceux qui cherchent à avoir un accès plus direct au texte, sont proposées les explications indispensables à une lecture suivie de la deuxième partie de l'Ethique, où est abordée, sous l'intitulé " De la nature et de l'origine de l'âme ", l'étude rationnelle de l'âme humaine. Selon la caractérisation qu'en donne Spinoza, la nature de l'âme s'inscrit comme l'une de ses déterminations dans le contexte global d'une réalité mentale dont l'ordre est susceptible d'être appréhendé pour lui-même selon les rapports de nécessité qui le constituent intrinsèquement : ceci amène à présenter l'âme comme une idée qui, considérée dans son être objectif, est idée de corps, l'idée du corps, ainsi disposée à diverses formes d'activité qui rentrent toutes dans le cadre de la production d'idées, c'est-à-dire de la connaissance au sens large, avec ses différents genres que sont l'imagination, la connaissance abstraite et la science intuitive. La deuxième partie de l'Ethique, qui détient une position clé dans le déroulement du projet libératoire auquel est consacré l'ensemble de l'ouvrage, propose donc pour l'essentiel une analyse des conditions nécessaires dans lesquelles se déroule l'activité mentale, à laquelle elle restitue sa dimension pratique, voire même vitale, ce qui place cette analyse largement en rupture avec les traditionnelles " théories de la connaissance ".

Introduction à l'éthique de Spinoza Tome 2 ; la réalité mentale

صدر حديثاً عن المنظمة العربية للترجمة كتاب: "بمَ يفكر الأدب: تطبيقات في الفلسفة الأدبية" تأليف بيار ماشيري، ترجمة الدكتور جوزيف شريم."...إذا كان الأدب لا "يفكّر" كما تفكّر الفلسفة، ولا يحتمل وجود أفكار فلسفية جاهزة تضاف إليه وتُنتزَع منه، لأنها تكون بمثابة خلايا ميتة في جسد حيّ، وإذا لم يكن فناً لغوياً صرفاً ولا شكلاً خالياً من مضمون، فإنّ الأدب وهو يُنتج أشكالاً وصوراً وأنماطاً تعبيرية وصفية وسردية وحوارية، يُنتج في الآن ذاته "أفكاراً" ويطلق "رسائل"، ولكنها ليست أفكاراً مجردة كما هي المفاهيم الفلسفية، وليست رسائل مباشرة، كما هي الرسائل في التوجيهات الأخلاقية والمبادىء التعليمية، وكونها كذلك لا ينتقص من قيمتها كتجارب فكرية، بل يُكسبها صفة خاصة ويمنحها بُعداً آخر. إنها نسيج ضمن نسيج متشابك الخيوط كثير التشعب، متعدّد الألوان، على الباحث أن يُحسن تمييزها وملاحقة تعرجاتها والتفافاتها من دون أن ينقلها إلى نطاق آخر، ومن دون أن يجردها من طبيعتها الأدبية..."• بيار ماشيري: فيلسوف فرنسي. ولد عام 1938. أستاذ في جامعة ليل الثالثة (فرنسا). من مؤلفاته:Pour une théorie de la production littéraire (1966), Hegel et la société (1984), Avec Spinoza (1992). • د. جوزيف شريم: أستاذ في جامعة الروح القدس- الكسليك، لبنان.

À quoi pense la littérature

« Quelles sont les conditions qui font que certains discours fonctionnent comme discours littéraires ? ». Telle était la question, destinée à remplacer le sempiternel « Qu'est-ce que la littérature ? », qui était annoncée dans l'édition originale de Pour une théorie de la production littéraire (Maspero, 1966). Pour poser adéquatement cette question fondamentale et y répondre, Pierre Macherey, alors élève de Louis Althusser, réfléchissait en philosophe à la littérature et proposait l'une des réflexions les plus originales des années 1960 sur les rapports entre le littéraire et le social. Pour une théorie de la production littéraire, qui a pourtant marqué toute une génération de théoriciens dans le monde anglo-saxon, n'avait jamais été réédité en français. Cette lacune est désormais comblée grâce à une édition revue et enrichie d'une préface de Terry Eagleton et d'une postface inédite de Pierre Macherey. "What are the factors that enable certain discourses to function as a literary discourse?" This was the question which, in lieu of the eternal "what is literature?", was announced on the back cover of Pour une théorie de la production littéraire (Maspero, 1966, A Theory of literary Production, Routledge/Kegan, 1978). In order to adequately ask this fundamental question, Pierre Macherey explored literature as a philosopher, as he has done ever since. This book from the 1960's, which brought forward some of the most original ideas of that decade regarding the relations between the literary and the social, has influenced a generation of theorists in the Anglo-Saxon world but has never been published again in French. This lacuna has now been filled thanks to this new and improved edition with a preface by Terry Eagleton and a new afterword by Pierre Macherey.

Qu'est-ce qui s'est passé, qu'est-ce qui a passé de Canguilhem à Foucault? La mise à jour d'une question dont ils ont été les premiers à reconnaître l'urgence : le rôle des normes dans la nature et dans la société.
Les normes ne sont pas des lois, des règles d'obligation qui supposent une contrainte extérieure pour être obéies. Elles interviennent à même les comportements, qu'elles orientent de l'intérieur. D'où viennent ces normes? D'où tirent-elles leur force ? De la vie, explique Canguilhem. De quelque chose qui, pour Foucault, pourrait s'appeler l'histoire. Comment la vie et l'histoire en sont-elles venues à conjoindre en pratique leurs actions respectives? Telle est la question autour de laquelle ont tourné ces deux auteurs-clés de la seconde moitié du XXe siècle, qui ont été constamment en dialogue.
Cinq études, composées entre 1963 et 1993, apportent un témoignage sur la façon dont Canguilhem et Foucault ont fait évoluer cette thématique des normes -une innovation dont l'importance est aujourd'hui universellement reconnue.

De Canguilhem à Foucault ; la force des normes

Pierre macherey est professeur honoraire de philosophie à l'université de lille iii. il a notamment publié lire le capital (avec l. althusser, é balibar, r. establet et j. rancière, maspero, 1965, rééd. puf 1996), à quoi pense la littérature (puf11990), hegel ou spinoza (la découverte, 1990) et avec spinoza (puf11992).

Marx 1845 ; les thèses de Feuerbach

L'oeuvre de Jules Verne peut être abordée sous des angles très différents : le divertissement, l'information géographique, scientifique et technique, l'attrait poétique du fabuleux et de la féerie, etc. , intérêts divers qu'elle satisfait aussi pleinement que possible à leur niveau respectif, ce qui soulève la question de la coordination entre ces intérêts qui ne sont pas automatiquement accordés entre eux et sont exposés en conséquence à diverger, voire même à s'opposer. Ici, elle est abordée encore sous un nouveau point de vue qui prend en compte le fait que les romans de Verne, au-delà de leur trame narrative élémentaire, enclenchent une féconde dynamique de réflexion : en bref, ils font penser, ou du moins ils le peuvent, si on prend la peine de sonder leurs arrière-plans idéels conscients ou inconscients, et d'examiner la manière dont ceux-ci s'articulent à la relation des aventures exploratoires dont ils tirent leur contenu manifeste. C'est à cette entreprise que se consacre le présent ouvrage, dans lequel sont proposées des lectures détaillées de quatre volumes de la série des Voyages extraordinaires qui, sans aucun doute, comptent parmi les chefs d'oeuvre de ce genre narratif dont Verne est l'initiateur : Cinq semaines en ballon, Voyages et aventures du capitaine Hatteras, Voyage au centre de la terre, Vingt mille lieues sous les mers. Le livre constitue un voyage dans la perception générée par la lecture elle-même, dialoguant avec les penseurs du jeu, de la ligne, du tracé(par exemple Tim Ingold). Un trajet émerge progressivement, grâce aux véhicules qui jalonnent les romans de Jules Verne, et la lecture y constitue une expérience de pensée, une sorte de voyage extraordinaire.

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