De l'utopie !

I - QUESTIONS GÉNÉRALES : Qu'est-ce qu'un livre ? ; En marge d'un livre possible ; Pour une théorie de la reproduction littéraire ; La chose littéraire ; Y a-t-il une philosophie littéraire ? ; Littérature et/ou philosophie.
II - LECTURES : Histoire et roman dans Les Paysans de Balzac ; Les Mystères de Paris lus par Marx ; Une philosophie faite au tour du monde ; De la science du théâtre au théâtre de la science : le Galilée de Brecht ; Les mathématiques littéraires de Raymond Queneau ; « Voilà ! » : Simenon romancier ; Un roman métaphysique : La septième face du dé de Fernand Deligny.

Ã©tudes de philosophie littÃ©raire

Proust, écrivain et théoricien de l'art, n'a cessé de réfléchir aux rapports qu'entretiennent philosophie et littérature. Dans cet ouvrage, Pierre Macherey interroge la manière dont on peut faire de la philosophie avec du roman, et quel genre assez inhabituel de philosophie peut émerger sous cette forme. L'exemple de Proust est à cet égard très parlant : si l'intérêt philosophique de son fameux cycle A la recherche du temps perdu est incontestable, la nature de cet intérêt se dérobe aux critères de la philosophie en titre. La recherche de vérité à laquelle se livre Proust est inséparable des méandres que parcourt l'intelligence stylistique qui définit son travail d'écrivain ; un écrivain qui pense en écrivant, et qui ne pense qu'en écrivant. Au cours de cette expérience philosophique parfaitement originale, littérature et philosophie, sans se confondre, communiquent et se stimulent réciproquement. Pierre Macherey suit ici pas à pas, et comme à l'aveugle, les tours et détours d'une réflexion qui fait texte en se romançant, et s'actualise à travers cet exercice que Proust a poussé à un degré de sophistication rarement égalé.

Proust - Entre littérature et philosophie

Biographie de l'auteurPierre Macherey, après avoir travaillé avec Althusser, a enseigné la philosophie aux universités Paris I et Lille III. On peut citer parmi ses dernières publications : Marx 1845 : Les "thèses" sur Feuerbach (Editions Amsterdam, 2008) ; Petits Riens : Ornières et dérives du quotidien (Le bord de l'eau, 2009) ; De Canguilhem à Foucault : La force des normes (La fabrique, 2009) et De l'utopie ! (De l'incidence éditeur, 2011).

Proust: Entre littérature et philosophie

« Philosopher avec la littérature, formule qui représente le mieux l'esprit de ma démarche actuelle, ce n'est surtout pas philosopher sur la littérature, en cherchant à plaquer sur elle des catégories préfabriquées qui en dénaturent le libre jeu en le canalisant, en en rabotant les aspérités à coups d'abstractions convenues en vue de le ramener dans l'ordre du bien connu. Ce n'est pas non plus chercher les bribes de philosophie susceptibles d'être extraites des oeuvres de littérature où elles subsisteraient au titre d'éléments rapportés. Mais c'est faire ce que j'avais proposé d'appeler, et je maintiens cette proposition, des exercices de philosophie littéraire : c'est-à-dire, sans prétendre élucider leur sens final, car de sens final, justement, elles n'en ont pas, aborder la lecture d'oeuvres dites, en partie par convention, de littérature en essayant de dégager de cette lecture une incitation à faire de la philosophie autrement, d'une manière qui ne se substitue pas à celle que pratiquent ordinairement les philosophes, qui sont eux-mêmes des écrivains d'un type singulier, mais qui l'accompagne, sans la compléter, en lui offrant de nouvelles orientations, de nouvelles manières de poser les problèmes traditionnels de la philosophie, à défaut de pouvoir en esquisser les solutions, pour autant que les problèmes soulevés par la philosophie soient destinés à être résolus. » Cette réédition de l'essai de Pierre Macherey, paru en 1990 sous le titre À quoi pense la littérature ?, est l'occasion pour son auteur d'une mise au point.

Philosopher avec la littérature - Exercices de philosophie littéraire

« Fétiche » est le mot dont se sont servis, dès les XVe-XVIe siècles, des explorateurs et des colonisateurs venus d'Europe, pour désigner les objets et les pratiques religieuses propres à certaines civilisations d'Afrique occidentale. Le terme « fétichisme » est apparu, en Europe même, beaucoup plus tard : sa date de naissance, en tant que concept, dans le cadre d'une théorie générale comparée des formes de la pensée religieuse, coïncide avec la publication, en 1760, de l'ouvrage de Charles de Brosses, Du culte des dieux fétiches. On sait ce que ce concept est devenu ensuite, lorsque Comte, Marx, puis Freud l'ont repris, dans des perspectives différentes, en réponse à des problèmes qui ne sont peut-être pas pourtant complètement étrangers entre eux. Fétichisme : ce terme ne désigne donc pas un objet positif pouvant être une fois pour toutes isolé, mais un mouvement de pensée, pris dans les alternatives de la théorie et de la pratique, du primitif et de l'évolué, où les procédures de l'identification semblent se confondre avec celles de l'aliénation. Revenir sur le sens et l'histoire de ce concept, comme le propose le présent ouvrage, c'est aussi une façon de réfléchir sur un problème philosophique fondamental : celui du même et de l'autre.

Le fétichisme, histoire d'un concept

C'est sous un angle inhabituel que ce livre interroge l'Université : il ne s'agit pas de doctes recommandations sur ce qu'elle devrait être pour surmonter ses difficultés actuelles, mais d'une lecture croisée de discours tenus par des penseurs, les uns universitaires et les autres pas. Certains sont des philosophes -Kant, Hegel, Heidegger-qui ont entrepris, souvent dans des discours solennels, de fixer l'essence de l'Université, d'en dégager les finalités profondes. D'autres, qui représentent des "sciences humaines" comme la psychanalyse (Lacan) ou la sociologie (Bourdieu et Passeron), ont cherché à faire la théorie de la réalité universitaire, en portant sur elle un regard objectif et pour une grande part désenchanté. D'autres enfin sont des écrivains (François Rabelais, Thomas Hardy, Hermann Hesse, Vladimir Nabokov) qui ont abordé l'Université par le biais de la fiction, ce qui leur a permis d'en révéler, certaines dérives, perceptibles seulement d'un point de vue extérieur. Ce livre balise les étapes d'un parcours, enclenche la dynamique d'une prise de distance, indispensable pour y voir plus clair sur la nature de cette "chose" aujourd'hui en péril qu'est l'Université.

La parole universitaire

L'objectif ici poursuivi est de reproblématiser la pensée de Spinoza en la prenant, non de front et dans son envergure manifeste, mais en quelque sorte par la bande, grâce au biais que fournit un point crucial, l'alternative entre sagesse et ignorance, où se croisent sans se confondre un certain nombre d'enjeux fondamentaux qui concernent l'ontologie, l'éthique et la politique. Cela conduit à s'intéresser à des notions comme celles de "don" et d'"ingenium", que Spinoza emploie sans les thématiser mais qui jouent un rôle non négligeable dans le déroulement de sa réflexion. Réfléchir sur l'usage de ces notions permet de projeter sur la doctrine de Spinoza une lumière transversale, qui en fait ressortir certains aspects à première vue inattendus. Sont ainsi mis en relief des enjeux de pensée et des problèmes qu'un abord plus structuré et plus englobant, unifiant et synthétique de la philosophie élaborée par Spinoza tendrait à minorer ou à rejeter, alors que, s'ils n'y détiennent effectivement qu'une position latérale, ils y font saillie, ils surprennent, ils interpellent : par là ils stimulent la réflexion, ce qui justifie qu'on s'emploie à fixer sur eux l'attention.

Sagesse ou ignorance ? - La question de Spinoza

Il est rare qu'un ingénieur contribue de façon décisive à l'élaboration d'une théorie physique. Il est encore plus rare qu'il le fasse sous la forme d'un livre, et d'un livre destiné à tout le monde. C'est pourtant le cas des Réflexions sur la puissance motrice du feu, publiées en 1824 par Sadi Carnot. Étudiant pour la première fois la rentabilité des machines « sous un point de vue assez général », il parvient, en une trentaine de pages, à définir réversibilité et cycle, et à énoncer le « Second principe » de la thermodynamique, vingt ans avant que Joule établisse le « Premier » ! De la rencontre entre les machines de la révolution industrielle anglaise et le milieu scientifique issu de notre Révolution, une science nouvelle est née : c'est à cette naissance que nous assistons ici.

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