La collection est dirigée par Bertrand Ogilvie, agrégé de philosophie, professeur à l'Université de Paris X - Nanterre, Francis Wolff, professeur à l'Université de Paris X - Nanterre et Frédéric Worms, maître de conférences à l'Université de Lille. Elle se divise en sections : Les grandes questions de la philosophie dont les ouvrages sont centrés sur des thèmes ou des notions de philosophie essentiels et Les grands livres de la philosophie, publiant des " Introductions " commentées accompagnant la lecture des grands textes.

Introduction à l'éthique de Spinoza Tome 1 ; la nature des choses

La notion de probabilité occupe aujourd'hui une place très importante dans la philosophie de la connaissance, qu'il s'agisse des problèmes posés par la physique contemporaine ou de la question de la formation des croyances. C'est la prise de conscience de cette situation qui est à l'origine de l'intérêt actuel pour l'histoire mathématique et pour l'histoire philosophique du probabilisme. Mais ces deux histoires restent souvent disjointes. L'objet de ce livre est de proposer une analyse du lien qui existe chez Pascal, au début du développement du calcul des probabilités, entre la formalisation des « hasards » des jeux et une conception de la connaissance qui est en rupture avec le projet métaphysique moderne. Cette analyse vise en même temps à montrer qu'il y a chez Pascal une épistémologie précise. Ni fondationnaliste ni réductible à une critique sceptique, cette épistémologie repose sur le primat donné à la relation et sur une pratique du changement de point de vue et de la « composition des contraires », d'où naît une conception nouvelle de la rationalité.

Pascal : contingence et probabilités

« Philosopher avec la littérature, formule qui représente le mieux l'esprit de ma démarche actuelle, ce n'est surtout pas philosopher sur la littérature, en cherchant à plaquer sur elle des catégories préfabriquées qui en dénaturent le libre jeu en le canalisant, en en rabotant les aspérités à coups d'abstractions convenues en vue de le ramener dans l'ordre du bien connu. Ce n'est pas non plus chercher les bribes de philosophie susceptibles d'être extraites des oeuvres de littérature où elles subsisteraient au titre d'éléments rapportés. Mais c'est faire ce que j'avais proposé d'appeler, et je maintiens cette proposition, des exercices de philosophie littéraire : c'est-à-dire, sans prétendre élucider leur sens final, car de sens final, justement, elles n'en ont pas, aborder la lecture d'oeuvres dites, en partie par convention, de littérature en essayant de dégager de cette lecture une incitation à faire de la philosophie autrement, d'une manière qui ne se substitue pas à celle que pratiquent ordinairement les philosophes, qui sont eux-mêmes des écrivains d'un type singulier, mais qui l'accompagne, sans la compléter, en lui offrant de nouvelles orientations, de nouvelles manières de poser les problèmes traditionnels de la philosophie, à défaut de pouvoir en esquisser les solutions, pour autant que les problèmes soulevés par la philosophie soient destinés à être résolus. » Cette réédition de l'essai de Pierre Macherey, paru en 1990 sous le titre À quoi pense la littérature ?, est l'occasion pour son auteur d'une mise au point.

Philosopher avec la littérature - Exercices de philosophie littéraire

Depuis que l'Ethique a été publiée, en 1677, les idées de Spinoza ont suscité, selon les orientations les plus diverses, un intérêt qui ne s'est jamais relâché. Mais ces idées, le plus souvent, ont été considérées pour elles-mêmes, indépendamment du contexte démonstratif qui soutient leur exposition, en raison du caractère extrêmement technique et de l'aridité de celui-ci. Dans le présent ouvrage, qui devrait servir d'outil de travail à ceux qui cherchent à avoir un accès plus direct au texte, sont proposées les explications indispensables à une lecture suivie de la deuxième partie de l'Ethique, où est abordée, sous l'intitulé " De la nature et de l'origine de l'âme ", l'étude rationnelle de l'âme humaine. Selon la caractérisation qu'en donne Spinoza, la nature de l'âme s'inscrit comme l'une de ses déterminations dans le contexte global d'une réalité mentale dont l'ordre est susceptible d'être appréhendé pour lui-même selon les rapports de nécessité qui le constituent intrinsèquement : ceci amène à présenter l'âme comme une idée qui, considérée dans son être objectif, est idée de corps, l'idée du corps, ainsi disposée à diverses formes d'activité qui rentrent toutes dans le cadre de la production d'idées, c'est-à-dire de la connaissance au sens large, avec ses différents genres que sont l'imagination, la connaissance abstraite et la science intuitive. La deuxième partie de l'Ethique, qui détient une position clé dans le déroulement du projet libératoire auquel est consacré l'ensemble de l'ouvrage, propose donc pour l'essentiel une analyse des conditions nécessaires dans lesquelles se déroule l'activité mentale, à laquelle elle restitue sa dimension pratique, voire même vitale, ce qui place cette analyse largement en rupture avec les traditionnelles " théories de la connaissance ".

Introduction à l'éthique de Spinoza Tome 2 ; la réalité mentale

Hegel ou Spinoza, et non Hegel et Spinoza : la question n'est pas ici de procéder à la comparaison entre des auteurs et des systèmes mais de procéder à leur confrontation. À travers la différence de doctrines irréductibles apparaît alors la réalité d'une lutte qui les apparente conflictuellement. 
Hegel ou Spinoza, et non Hegel et Spinoza : la question n'est pas ici de procéder à la comparaison entre des auteurs et des systèmes, enfermés une fois pour toutes dans les limites de leur sens, qu'on pourrait tout au plus identifier et exhiber dans un commentaire purement théorique. Ce qui vient au premier plan, c'est leur active confrontation, celle de doctrines irréductibles. Entre Hegel et Spinoza quelque chose se passe, et c'est la connaissance de cet événement qui peut nous faire avancer dans la connaissance de l'histoire de la philosophie, c'est-à-dire dans la connaissance de ce que c'est pour la philosophie que d'avoir une histoire. Hegel a lu Spinoza, et il ne l'a pas compris. Ce fait bien connu présente quelques particularités étonnantes. D'abord l'étrange fascination que Hegel éprouve à l'égard de Spinoza, dont il fait son principal interlocuteur philosophique. Surtout il y a ceci : en dépit de la méprise en quelque sorte systématique commise par Hegel sur la lettre du spinozisme, il y a une reconnaissance paradoxale de la position singulière que celui-ci occupe, à laquelle Hegel oppose une constante dénégation. Tout se passe comme si Hegel avait vu dans Spinoza la limite de son propre système. De ce point de vue, les perspectives traditionnelles se renversent : Hegel lecteur de Spinoza, c'est aussi et surtout Spinoza lecteur de Hegel. On dit souvent, pour expliquer ou excuser les erreurs de lecture de Hegel, qu'il a mieux compris Spinoza que celui-ci ne s'était compris lui-même et qu'il a lu dans son texte au-delà de ce qui y était écrit. Et si c'était Spinoza qui déjà avait mieux compris Hegel ?

Hegel ou Spinoza

L'oeuvre de Jules Verne peut être abordée sous des angles très différents : le divertissement, l'information géographique, scientifique et technique, l'attrait poétique du fabuleux et de la féerie, etc. , intérêts divers qu'elle satisfait aussi pleinement que possible à leur niveau respectif, ce qui soulève la question de la coordination entre ces intérêts qui ne sont pas automatiquement accordés entre eux et sont exposés en conséquence à diverger, voire même à s'opposer. Ici, elle est abordée encore sous un nouveau point de vue qui prend en compte le fait que les romans de Verne, au-delà de leur trame narrative élémentaire, enclenchent une féconde dynamique de réflexion : en bref, ils font penser, ou du moins ils le peuvent, si on prend la peine de sonder leurs arrière-plans idéels conscients ou inconscients, et d'examiner la manière dont ceux-ci s'articulent à la relation des aventures exploratoires dont ils tirent leur contenu manifeste. C'est à cette entreprise que se consacre le présent ouvrage, dans lequel sont proposées des lectures détaillées de quatre volumes de la série des Voyages extraordinaires qui, sans aucun doute, comptent parmi les chefs d'oeuvre de ce genre narratif dont Verne est l'initiateur : Cinq semaines en ballon, Voyages et aventures du capitaine Hatteras, Voyage au centre de la terre, Vingt mille lieues sous les mers. Le livre constitue un voyage dans la perception générée par la lecture elle-même, dialoguant avec les penseurs du jeu, de la ligne, du tracé(par exemple Tim Ingold). Un trajet émerge progressivement, grâce aux véhicules qui jalonnent les romans de Jules Verne, et la lecture y constitue une expérience de pensée, une sorte de voyage extraordinaire.

En lisant Jules Verne

Pourquoi s'intéresser aujourd'hui aux discours des utopistes ? Peut-être parce que, ce dont nous manquons le plus, c'est précisément d'utopie, sans même avoir conscience de ce manque. Plus fondamentalement, l'utopie ne correspond-elle pas au sentiment diffus que quelque chose ne va pas dans la société, à quoi il faudrait de toute urgence remédier, ce qui fait d'elle l'expression d'un manque ?      

Comment se tracer un  chemin dans le massif touffu, irrégulier, de la tradition utopique, dont les contours sont incertains, comme inachevés ? En faisant fond sur ce qui fait principalement son prix : la mise en valeur, portée par son mode d'exposition narratif, des détails, les mille petits riens sur lesquels repose la vie sociale, ses « minuties » comme les appelle Fourier, le grand poète de l'utopie. La réflexion utopique fixe son attention, non sur des systèmes politiques  fournis clés en main, avec leur rigide armature institutionnelle, mais sur les particularités, souvent incongrues, qui constituent concrètement le soubassement de l'existence communautaire, qu'elle prend à ras de terre en portant sur elle une vue rasante. C'est ce qui la distingue des grandes spéculations de la philosophie politique, qui, préoccupée par des problèmes centraux comme celui du pouvoir, ne s'abaisse pas à prendre en compte ce type de considérations, dont l'importance est, cependant, cruciale.      

En relisant More, Bacon et Campanella, représentants exemplaires de ce qu'on peut appeler l'utopie classique, et Fourier, qui a développé un nouveau type d'utopie sociale propre à la modernité, on se donne quelques chances de s'orienter dans le dédale de la pensée utopique, une pensée qui demeure pour nous, y compris dans ses formes les plus anciennes, d'une brûlante actualité. P. M.

De l'utopie !

Proust, écrivain et théoricien de l'art, n'a cessé de réfléchir aux rapports qu'entretiennent philosophie et littérature. Dans cet ouvrage, Pierre Macherey interroge la manière dont on peut faire de la philosophie avec du roman, et quel genre assez inhabituel de philosophie peut émerger sous cette forme. L'exemple de Proust est à cet égard très parlant : si l'intérêt philosophique de son fameux cycle A la recherche du temps perdu est incontestable, la nature de cet intérêt se dérobe aux critères de la philosophie en titre. La recherche de vérité à laquelle se livre Proust est inséparable des méandres que parcourt l'intelligence stylistique qui définit son travail d'écrivain ; un écrivain qui pense en écrivant, et qui ne pense qu'en écrivant. Au cours de cette expérience philosophique parfaitement originale, littérature et philosophie, sans se confondre, communiquent et se stimulent réciproquement. Pierre Macherey suit ici pas à pas, et comme à l'aveugle, les tours et détours d'une réflexion qui fait texte en se romançant, et s'actualise à travers cet exercice que Proust a poussé à un degré de sophistication rarement égalé.

Proust - Entre littérature et philosophie

C'est sous un angle inhabituel que ce livre interroge l'Université : il ne s'agit pas de doctes recommandations sur ce qu'elle devrait être pour surmonter ses difficultés actuelles, mais d'une lecture croisée de discours tenus par des penseurs, les uns universitaires et les autres pas. Certains sont des philosophes -Kant, Hegel, Heidegger-qui ont entrepris, souvent dans des discours solennels, de fixer l'essence de l'Université, d'en dégager les finalités profondes. D'autres, qui représentent des "sciences humaines" comme la psychanalyse (Lacan) ou la sociologie (Bourdieu et Passeron), ont cherché à faire la théorie de la réalité universitaire, en portant sur elle un regard objectif et pour une grande part désenchanté. D'autres enfin sont des écrivains (François Rabelais, Thomas Hardy, Hermann Hesse, Vladimir Nabokov) qui ont abordé l'Université par le biais de la fiction, ce qui leur a permis d'en révéler, certaines dérives, perceptibles seulement d'un point de vue extérieur. Ce livre balise les étapes d'un parcours, enclenche la dynamique d'une prise de distance, indispensable pour y voir plus clair sur la nature de cette "chose" aujourd'hui en péril qu'est l'Université.

Introduction à l'éthique de Spinoza Tome 1 ; la nature des choses

Résumé

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