Misère de la philosophie

Contribution à la discussion internationale sur la question de la légitimité : qu'est-ce qui permet aujourd'hui de dire qu'une loi est juste, un énoncé vrai ? Il y a eu les grands récits, l'émancipation du citoyen, la réalisation de l'Esprit, la société sans classes. L'âge moderne y recourait pour légitimer ou critiquer ses savoirs et ses actes. L'homme postmoderne n'y croit plus. Les décideurs lui offrent pour perspective l'accroissement de la puissance et la pacification par la transparence communicationnelle. Mais il sait que le savoir quand à devient marchandise informationnelle est une source de profits et un moyen de décider et de contrôler. Où réside la légitimité, après les récits ? Dans la meilleure opérativité du système ? C'est un critère technologique, il ne permet pas de juger du vrai et du juste. Dans le consensus ? Mais l'invention se fait dans le dissentiment. Pourquoi pas dans ce dernier ? La société qui vient relève moins d'une anthropologie newtonienne (comme le structuralisme ou la théorie des systèmes) et plus d'une pragmatique des particules langagières. Le savoir postmoderne n'est pas seulement l'instrument des pouvoirs : il raffine notre sensibilité aux différences et renforce notre capacité de supporter l'incommensurable. Lui-même ne trouve pas sa raison dans l'homologie des experts, mais dans la paralogie des inventeurs. Et maintenant : une légitimation du lien social, une société juste, est-elle praticable selon un paradoxe analogue ? En quoi consiste celui-ci ?

La condition postmoderne (Collection Critique)

Pourquoi « économie libidinale » ? Pour montrer ce qu'il y a de passionnel dans l'économie politique et accessoirement de politique dans les passions. On se place par-delà une philosophie du sujet et par-delà un matérialisme, on se place dans un « lieu » qu'il faut imaginer sans pouvoir le concevoir, nommé ici « la grande pellicule éphémère ».

On rompt donc avec toute sémiotique, toute dialectique, toute critique même, qui sont des pensées du négatif. On affirme les intensités d'affects qui se dissimulent dans « la pensée » et la recherche des significations. Et l'on veut effectuer cette rupture par simple déplacement du ton plutôt que par critique : ton déplacé par la véhémence, qui n'exclut pas à l'occasion une certaine sophistication.

Cette problématique s'engendre d'expériences affectives et politiques et d'une longue fréquentation des textes marxistes et freudiens. Avec l'idée d'économie libidinale, volée à Freud, et détournée sur des parcours où l'on rencontrerait Deleuze, Klossowski, Guyotat, Lyotard propose une approche du capital telle que l'impact des affects dans le jeu de ce dernier n'en soit pas rejeté a priori, comme c'est le cas avec les notions d'aliénation ou d'oppression.

Economie libidinale

Dans "Logique de Levinas", Jean-François Lyotard aborde la question des fondements de la morale en prenant appui sur la différence, radicale à ses yeux, qui s'établit sur les plans logique et ontologique entre énoncés prescriptifs (qui disent ce qui doit être) et énoncés descriptifs (qui disent ce qui est). Quant à la mise en lumière de cette différence, elle se soutient de la confrontation que Lyotard y propose entre les philosophies de Kant et de Levinas. Ce texte, paru partiellement en 1978, aura attendu jusqu'à ce jour pour être publié en français dans son intégralité. De surcroît, sa publication partielle demeurait introuvable, et ce depuis longtemps. Pourtant il constitue un maillon essentiel de la pensée de Lyotard, et il représente en même temps un moment décisif de la réception française de la philosophie de Levinas. Quatre autres textes, écrits entre 1977 et 1996 et pour la plupart inédits, accompagnent ici "Logique de Levinas". Cet ensemble est centré sur ce que la pensée de Levinas a eu pour effet de déplacer dans celle de Lyotard. Il y est donc question de la sorte de "révolution copernicienne" que la pensée contemporaine a opérée dans le domaine de l'éthique : la découverte que le moi tourne autour de l'Autre et non l'inverse. Cette découverte est essentielle à la voix retrouvée de la philosophie, après les années de scepticisme abrupt et de déconstruction, comme elle l'est à la refondation du droit et du politique. Ce recueil témoigne de ce retournement et rend compte de ce qui est à même de redonner à l'éthique sa primordialité, tout en opérant un double décentrement à l'égard de la philosophie continentale et de la philosophie d'outre-Atlantique.

Logique de Lévinas

« Mon livre de philosophie », dit-il. 

Le contexte : « tournant langagier » des philosophies occidentales, déclin des métaphysiques universalistes, retrait du marxisme en Europe, lassitude envers la « théorie », c'est-à-dire les sciences humaines, essor des logotechnologies, domination mondiale du capital, désespérance politique. 

Une certaine postmodernité, une autre figure. On essaie de penser à sa hauteur. Kant et Wittgenstein bons guides. On part du différend au sujet de l'anéantissement nommé Auschwitz. 

Différend : un conflit qui ne peut pas être tranché équitablement faute d'une règle de jugement applicable aux phrases en présence. C'est le cas quand elles obéissent à des régimes de formation hétérogènes (montrer, ordonner, raisonner, etc.) et à des genres de discours incommensurables par leurs fins (savoir, être juste, séduire, convaincre, etc.). Pas de langage en général, pas de sujet pour s'en servir. 

On ne peut donc pas être pacifiste en matière de phrases, et pas indifférent. Il faut enchaîner. Comment, maintenant ? 

Mode réflexif, par paragraphes réunis en sections (le référent et la réalité, la présentation et le temps, la dialectique, l'obligation, la norme, l'histoire). Une fiche de lecture, plusieurs index. 

Le Différend est paru en 1983.

Le différend

Sam Francis - Leçon de Ténèbres "like the paintings of a blind man"

A major figure in the contemporary critical world, Jean-Francois Lyotard originally introduced the term 'postmodern' into current discussions of philosophy. The Postmodern Explained is an engaging collection of letters addressed to young philosophers, including the actual children of some of Lyotard's colleagues, that inform the trajectory of his thinking in the period before The Postmodern Condition through The Differend.

La postmoderne expliqué aux enfants

This translation of Lyotard's first book, La Phenomenologie, supplies an important link to Lyotard's more recent works. Phenomenology presents a commentary on the phenomenological movement. From the dual perspectives of a work on, and of, phenomenology, Lyotard's text profiles the different aspects of phenomenology, focusing particularly on the writings of Hegel, Husserl, Merleau-Ponty, and Tran Duc Thao. Phenomenology marks a particular episode in Lyotard's reflections on the "philosophical project" and is emblematic of his critical reflections on philosophy's involvements in routine, daily commitments. Like Merleau-Ponty, in this work Lyotard eliminates philosophy as a "separate existence." Beyond offering an account of certain phenomenological themes, Lyotard's commentary explicates phenomenology's relevance to psychology, sociology, and history.

Misère de la philosophie

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