Dans ce poème mystique, ce chant d'amour, composé durant la première partie de sa vie (1928), Krishnamurti évoque sa rencontre avec sa nature intérieure, qu'il nomme " l'Immortel ami ", renouant ainsi avec la tradition du mystique converse avec sa nature parfaite.

L'immortel ami

Que l'amour et la chasteté soient des expériences tournées vers la spiritualité, chacun peut le percevoir. Que le sexe y soit associé est inhabituel. Il fallait la liberté de Krishnamurti pour éclairer ces trois expériences de la même lumière spirituelle.
Dans toute relation de couple, la question de l'amour se pose autant que celle du sexe. Pour Krishnamurti, il ne s'agit pas de nier toute pulsion sexuelle, mais d'éviter que l'assouvissement tourne à un rapport de domination.
De même, la chasteté ne devrait pas être une question de contrainte mais de contexte, libre de son idéalisation par la pensée. Car la pensée est à l'origine de nos clivages. Réaliser cela offre un accès à la perception de ce qui est. C'est dans le silence de cette « conscience sans choix » qui ne juge ni ne condamne que jaillit l'amour.

Amour, sexe et chasteté

« Un monde où les idées n'existeraient pas serait un monde heureux car il ne comporterait pas ces forces si puissamment conditionnantes qui contraignent l'homme à des actions inappropriées, ces dogmes sacro-saints au nom desquels les pires des crimes sont justifiés, les plus grandes folies méticuleusement rationalisées. » Aldous Huxley, préface à La première et dernière liberté
J. Krishnamurti n'a eu de cesse de réfléchir à la manière dont l'homme pouvait accéder à la vérité de la vie en se libérant de ses entraves que sont les idées préconçues, les traditions et les systèmes de pensée. Celui qui, toujours, refusa d'être perçu comme un penseur, un gourou ou un philosophe ne livre en aucun cas des solutions. Il ne prescrit pas de remèdes. La marche vers la liberté et la découverte de soi doit aboutir par chacun, et en chacun. Car, et c'est sans doute sa seule conviction énoncée comme telle : pour comprendre le réel, encore faut-il prendre connaissance de soi. Et pour se connaître soi-même, la première étape vers la libération consiste à s'échapper du carcan du conditionnement. Fuir le sempiternel rôle d'imitateur que s'est attribué l'homme et laisser jaillir l'état créatif. C'est cette libération de l'esprit statique, du connu, qui permettra à tout homme d'accéder au rang d'architecte d'une société nouvelle. Car le monde est fait par les hommes, et le mal qu'il exhibe n'est que le fruit pourri de leurs propres souffrances.La première et dernière liberté se lit en deux parties. La première reprend l'enseignement du penseur en tentant d'élucider le mystère de l'incapacité de l'homme à devenir neuf, et ainsi à aborder le réel dans l'instant. Est-ce la peur qui le pousse à fuir vers des croyances et des idées organisées et lui fait préférer écraser les problèmes en les colmatant, plutôt que de les envisager tel qu'ils sont ? Est-ce la paresse qui fait reporter à demain la compréhension des obstacles d'aujourd'hui ? L'égocentrisme et l'intérêt qui le poussent à la dépendance aux autres, à l'État, à la religion ? L'idée sclérosée de la mort qui l'empêche d'appréhender la vie telle qu'elle est, sans y adjoindre le but, l'effort et le résultat ? Telles sont quelques-unes des questions posées par Krishnamurti. La seconde partie offre quelques causeries du « maître » sous la forme de questions-réponses. On y lira des discussions sur la discipline, la guerre, la solitude et le sens de la vie. Le tout dans un langage simple, sans jargon, et en refusant, toujours, les préjugés. Les questions seront chaque fois abordées par la négative. Au lecteur de partir de ce qui n'est pas pour aller vers ce qui est.

La première et dernière liberté

Pour le développement total de l'être humain, la solitude en tant que moyen de cultiver la sensibilité est une nécessité. Il faut savoir ce que veut dire être seul, ce que veut dire méditer, ce que veut dire mourir, et les implications de la solitude, de la méditations, de la mort, ne peuvent être connues que si on les cherche. Elles ne peuvent pas être enseignées, on doit les apprendre. On peut recevoir des indications, mais apprendre ce qui vous est indiqué n'est pas vivre l'expérience de la solitude ou de la méditation. Pour vivre ces expériences, on doit être dans un état d'interrogation. Seul l'esprit qui interroge est capable d'apprendre. Lorsque l'investigation est supprimée par des connaissances antérieures, ou par une autorité, ou par l'expérience d'autrui, apprendre se réduit à imiter et l'imitation porte l'individu humain à répéter ce qu'il a appris, sans le vivre.

Face à la vie

Durant des décennies, de l'Inde à l'Amérique et à l'Europe, Krishnamurti n'a cessé de dénoncer l'illusion de ces « drogues dorées » que sont les religions, les doctrines politiques aussi bien que la consommation matérielle, également impuissantes à répondre aux besoins spirituels de l'homme.Dans ce livre paru en 1970 et d'une actualité toujours brûlante, il nous incite une fois de plus à nous libérer des discours ou des morales préétablis, à écouter notre silence intérieur et celui de la nature.« Ce qui est créateur est toujours destructeurs », affirmait-il. En menant une critique radicale des formes modernes de l'asservissement, son œuvre dégage des perspectives dont la ruine actuelle des grandes idéologies ne fait que souligner la pertinence.

La Révolution du silence

Pour mettre fin à toutes les guerres et apporter la paix dans le monde, chacun doit faire sa propre révolution. De profonds changements s'imposent non seulement dans la structure de la société, mais en nous-mêmes. Nous sommes le monde : le monde et nous ne faisons qu'un. Sans réelles convictions, une révolution économique est inutile, car l'économie contribue au développement du matérialisme, de la jalousie et de la haine. Nous ne pouvons pas être en paix si nous n'abandonnons pas nos positions, nos certitudes.Dans cet ouvrage rassemblant des textes inédits en français, Krishnamurti rappelle les principes spirituels fondateurs de sa pensée : il faut libérer notre mental, engoncé par les conditionnements et les savoirs. Le chemin vers la libération intérieure passe par la prise de conscience de ce que l'on est. Accessible et non politisé, l'enseignement de Krishnamurti apparaît aujourd'hui comme une nouvelle manière de comprendre notre monde et de retrouver espoir.

Mettre fin au conflit

Les systèmes d'éducation sont aujourd'hui de plus en plus controversés.
Aussi bien pour les enseignants que pour les élèves. Dans cette Réponse, Krishuanuirti (1895-1986) donne des solutions harmonieuses et concrètes tant pour les uns que polir les autres. Le premier thème est une virulente critique du système actuel d'enseignement, axé sur le passé, la spécialisation, le travail, le conflit, la violence, la frustration qui impliquent peur de soi-même et des autres. Le second thème est la Réponse.
Il s'agit pour l'éducateur de montrer l'étendue de la vie, de sa beauté, de sa laideur, de ce qu'elle contient de joie et de détresse. de ravissement et de peur. Le message de Krishnamurti demeure une source profonde d'inspiration et d'élévation en ce début de XXIe siècle. " Prenez conscience de la beauté. Vous avez fini de regarder les choses extérieures et maintenant avec les yeux fermés vous pouvez regarder ce qui se passe en vous.
" ; " Si vous n'êtes pas véritablement libre. jamais vous ne pourrez vous épanouir. Si un oiseau n'est pas libre. il ne peut pas voler. " ; " L'éducation ne consiste pas à apprendre dans les livres usais à apprendre comment regarder. " ; " Il y a une petite partie nous-mêmes qui est vivante et le reste est endormi. " Krishnamurti.

Reponses sur l'education

On Conflict considers two of the most vital issues of our time--violence and conflict. Krishnamurti shows that the origins of these divisive experiences lie in confusion and turmoil and teaches that "inward activity dictates outer activity."

L'immortel ami

Résumé

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Critiques

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