Libertinage et philosophie au XVIIe siècle

La vie intellectuelle aux refuges protestants Tome 1 - La vie intellectuelle aux refuges protestants

On constate depuis quelques années un renouveau dans l'étude des libertins de l'âge classique : on a mis en lumière de nouveaux textes, de nouveaux auteurs, de nouveaux thèmes. Nous voulons étudier dans ce recueil une question plus spécifique : les courants de pensée représentés par les " libertins érudits " et par d'autres hétérodoxes ne sont pas isolés du reste de l'Age classique ; ils s'approprient les thèmes de la tradition philosophique, participent à ses controverses et lui fournissent en retour des arguments, des problèmes et des références, qui sont discutés (parfois silencieusement) par les grands systèmes philosophiques. Ils font également pénétrer ces thèmes et ces arguments dans d'autres domaines, où ils constituent comme une philosophie à l'état pratique : la littérature et la politique, par exemple. Ce sont ces courants d'échange que ce volume tend à explorer.

Libertinage et philosophie au XVIIe siècle - Tome 1

Molière pratique la dis/simulation pour masquer une pensée antichrétienne et épicurienne conforme à la leçon de Lucrèce. Il s'attaque dans le Tartuffe et Le Misanthrope aux deux erreurs extrêmes du camp dévot (celles des jésuites et des jansénistes). Loin d'être l'expression de son propre libertinage " flamboyant ", Dom Juan met en scène une nouvelle imposture, car il est un " faux libertin ", comme Tartuffe est un " faux dévot " et Alceste un " faux Solitaire ". Dans L'Amour médecin, il exploite le mot-clef fourni par Sganarelle : " impie en médecine ". En effet, sous le masque de l'imposture médicale, il dénonce l'imposture des théologiens, et cette allégorie parcourt toutes les pièces ultérieures. L'imposture divine, qui mine la certitude de l'évidence cartésienne et celle de la doctrine chrétienne qu'elle prétendait démontrer, est mise en scène et ridiculisée dans Amphitryon. Enfin, Argan, le malade imaginaire, convaincu que son sang est " corrompu ", que sa nature est " tombée " en corruption, incarne le chrétien superstitieux, dupé par l'imposture religieuse, alors que " les principes de notre vie sont en nous-mêmes ". Le théâtre de Molière a été censuré pour de mauvaises raisons, mais une philosophie libertine y figure bel et bien, fortement appuyée sur la lecture de Pierre Charron, de La Mothe Le Vayer et de la synthèse épicurienne de Gassendi.
La série Essais des Champion Classiques réunit des études fondamentales qui ont fait ou font date dans le domaine considéré. Elles sont issues du fonds des Éditions Honoré Champion, revues, corrigées, augmentées si nécessaires, ou publiées pour la première fois dans une collection de référence.

Molière, dramaturge libertin

Les recherches sur l'augustinisme aux XVIe et XVIIe siècles se sont développées au cours des dernières années et ont révélé la richesse de ce courant qui affecte tous les domaines de la réflexion : théologie, philosophie, spiritualité, politique, morale, esthétique. En ce sens, c'est un principe unificateur, qui permet d'envisager la rivalité des influences anciennes et modernes dans le cadre de la pensée chrétienne et dans l'évolution de la libre pensée : Augustin, mais aussi Platon, Aristote et le thomisme, Epicure, les Stoïciens, Sextus Empiricus et les pyrrhoniens modernes. De plus, ce courant constitue un principe à partir duquel on peut analyser les positions stratégiques des grands mouvements de la pensée occidentale : les textes d'Augustin sont des textes fondateurs qui marquent la spiritualité et la controverse catholiques, la doctrine et la pratique de la Réforme protestante, et l'augustinisme survit même dans la libre pensée anti-chrétienne du XVIIe siècle.
Notre colloque apporte une contribution importante à l'étude de l'influence de l'augustinisme à la Renaissance et à l'Age classique : nous y privilégions l'augustinisme politique, et notre programme démontre que ce thème est envisagé par les chercheurs comme un courant central dans l'évolution des idées religieuses et philosophiques de cette époque.

Religion Et Politique : Les Avatars De L'Augustinisme. Actes Du Colloque Du 4 Au 7 Octobre 1995

Dans ses Dialogues faits à l'imitation des anciens La Mothe Le Vayer se consacre avec une ironie subtile à développer les thèses, entre elles contradictoires, auxquelles aboutissent les philosophies " dogmatiques " en physique, en éthique et en logique (c'est le sujet du dialogue " De l'ignorance louable "). En amplifiant les possibilités offertes par le dixième trope d'Enésidème, il confronte ensuite les usages, les coutumes, les croyances, les systèmes moraux et politiques de différentes époques, pour soutenir la conclusion sceptique et pessimiste sur l'incapacité de la raison à mettre de l'ordre et à découvrir des vérités incontestables dans un domaine si chaotique (c'est l'argument du dialogue " De la philosophie sceptique "). Il étend ensuite aux croyances religieuses la méthode de cette phénoménologie sceptique, écrivant le dialogue " De la divinité ". Le libertin dénonce, en effet, dans la philautia, dans la vaine gloire et dans l'amour-propre, les ressorts psychologiques les plus puissants de l'attitude dogmatiste (" De l'opiniâtreté "), en élargissant la diatribe sceptique jusqu'à frapper certaines institutions centrales de la vie sociale (voir les dialogues " De la vie privée ", " De la politique ", " Du mariage "), pour se rallier finalement à la tradition classique et renaissante du paradoxe dans le " Dialogue sur les rares et eminentes qualités des anges de ce temps ".

La Mothe Le Vayer et Naudé

Du début à la fin du XVIIe siècle, aux yeux des apologistes, le libertin n'a pas de philosophie digne de ce nom: il se sert de prétextes divers et superficiels pour se donner un alibi et pour faire bonne figure; il cherche le " bon air" selon une formule de Pascal. Le libertin s'adonne à la licence des moeurs dans l'élégance mondaine. Il est de " mauvaise foi "; son incroyance affichée n'est qu'une posture sociale. C'est une tautologie chez les apologistes. Dans une lettre de 1671 à propos du Traité théologico-politique, Lambert van Velthuysen accuse Spinoza d'athéisme. Il est tout à fait remarquable que, dans sa réponse, Spinoza commence par répondre à l'accusation d'athéisme non en termes de théologie mais en termes de comportement - comme s'il s'agissait d'abord d'une question éthique, et non pas d'une question de croyance ou de démonstration théorique. Avant d'être une conception théorique, l'athéisme, comme le libertinisme ou toute forme de regard critique sur les croyances, est un choix éthique. C'est de cela d'abord qu'athées, incroyants et libertins doivent se justifier. Et ce fut ainsi dès le début : les attaques contre les " libertins " ont tout de suite porté sur leur conduite au moins autant que sur leurs thèses. D'où leur attitude ou plutôt leur éventail d'attitudes: assumer les comportements qu'on leur attribue et les justifier, refuser au contraire ces accusations comme infamantes, montrer enfin la diversité des moeurs au cours de l'histoire, qui empêcherait la constitution d'une éthique universelle.

Le libertinage et l'éthique à l'âge classique

Les recherches récentes ont radicalement modifié le statut de Pierre Bayle dans l'histoire des idées philosophiques et religieuses de l'époque classique. On l'a toujours représenté comme un observateur, intelligent, sarcastique, sceptique... en marge de l'histoire des grands systèmes philosophiques. Or, on redécouvre depuis quelques années la portée du rationalisme de Bayle. Notre conception de sa place dans les débats de son temps a changé du tout au tout. D'observateur, il est devenu, dans l'historiographie actuelle, un acteur majeur dans les débats philosophiques, religieux et politiques de son époque : il dissèque la conception de la souveraineté politique, il prend parti pour et contre Malebranche, il décèle au coeur de la philosophie chrétienne de Malebranche un épicurisme qui n'ose dire son nom, il rejette toutes les prétentions des théologiens rationalistes et nous pousse à choisir entre le mystère religieux et l'évidence philosophique ; il surpasse Locke dans la formulation des droits de la conscience errante ; il s'oppose à Leibniz en montrant que notre conception d'un Dieu Créateur infiniment parfait est incompatible avec notre expérience de tous les jours de la misère et du malheur. Sans aucun doute, il est un des philosophes majeurs de son époque et ses écrits vont nourrir la réflexion des philosophes clandestins qui fondent les Lumières radicales. Ce volume d'études contribue à cette nouvelle interprétation du statut et de la portée du rationalisme de Bayle.

Etudes sur Pierre Bayle

Interroger les relations que les libertins entretiennent avec la science de leur temps ne peut se faire qu'à travers des approches croisées : selon les sensibilités et les méthodes, l'accent est ici mis tantôt sur les contenus de pensée, tantôt sur les stratégies discursives qui les prennent en charge. Le rapport des libertins à la science se caractérise le plus souvent par une série de déplacements orientés et pleinement maîtrisés : un tel traitement permet de révéler le potentiel de subversion d'une théorie scientifique, d'en tirer les conséquences philosophiques les plus radicales, de replier aussi le discours scientifique sur lui-même en le soumettant à un questionnement épistémologique. Même s'il se déploie généralement en marge de l'activité scientifique proprement dite, le discours libertin rejaillit en quelque sorte sur la science : il contribue à la constituer en champ autonome et y exporte parfois ses stratégies de dissimulation. Entre la révolution scientifique et la mouvance libertine, l'interaction a sans doute été plus profonde et plus complexe qu'on a coutume de le croire. Les articles réunis dans la deuxième partie de ce volume reflètent la diversité des modes de diffusion et de réception des discours scientifiques à l'Âge classique. Leurs auteurs s'interrogent sur les enjeux épistémologiques, polémiques ou stratégiques de l'inscription du savoir dans des lieux de passage tels que les dialogues, les pièces poétiques, les romans ou les histoires comiques, que la taxinomie actuelle exclut du corpus scientifique. L'Arétin, Bruno et Galilée, Louis Le Laboureur, Madame Deshoulières et La Fontaine, Sorel, Tristan et Cyrano, étudiés ici dans cette perspective, permettent de nuancer les classifications trop rigides, faites a posteriori. Car la représentation littéraire d'univers qui se sont construits en marge de la physique aristotélicienne et du mécanisme cartésien ne manque pas de favoriser et de concrétiser des hypothèses fécondes.

Libertinage et philosophie au XVIIe siècle

Plus de livres de Antony McKenna

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques