Le Fripon divin - Un Mythe Indien

Quelques mois avant de mourir, Jung fit un rêve : installé à son bureau, il parlait, lui dont l'oeuvre ne s'était jamais adressée qu'aux spécialistes, à un vaste public qui le comprenait parfaitement.Ce rêve le décida à écrire le présent Essai d'exploration de l'inconscient qui allait lui permettre de dégager l'importance primordiale de la vie inconsciente dans l'accomplissement de l'individu moderne et de la société.Dernier ouvrage du grand psychanalyste, Essai d'exploration de l'inconscient, dans lequel Jung résume une dernière fois sa doctrine, est aussi son testament.

Essai d'exploration de l'inconscient

Mysterium conjunctionis est le fruit de la confrontation poursuivie pendant plus de vingt ans par C.
G. Jung aidé de Marie-Louise von Franz avec l'alchimie historique dont la psychologie des profondeurs " a repris le sentier perdu ". Dans ce second volume l'auteur aborde de façon plus centrale le " mystère de la conjonction ", objet et but commun des deux disciplines. Il s'agit d'une réconciliation des opposés qui a pour siège l'homme ordinaire et entraîne son " ennoblissement ", faisant éclore en lui la figure archétypique de l'anthropos, homme primordial (Adam Kadmon) et " dieu terrestre ", auquel la psychologie moderne donne le nom de Soi.
Ainsi s'opère " la guérison du roi " qui met fin à la stérilité du royaume. Ecartant soigneusement toute spéculation métaphysique ou théologique, le psychologue de Zurich nous lègue, comme fruit de ses observations et aboutissement de sa méthode, la réalité empirique de " l'homme passant infiniment l'homme " célébré par les grands enseignements religieux de l'humanité. Un pareil témoignage ne peut être pris à la légère à l'heure où l'extension du chaos à l'échelle de la planète intensifie l'appel d'une " libération ".
Jung montre le chemin d'un accomplissement source de sens et de paix. Il nous place ainsi devant une responsabilité aussi lourde que remplie d'espérance.

Mysterium cunjunctionis Tome 2

Texte intégral révisé suivi d'une biographie de Carl Gustav Jung. Écrit en 1939 et publié en postface de l'édition du Livre des morts tibétain du dr. W. Y. Evans-Wentz, ce commentaire de Jung se penche sur le célèbre Bardo-Thodol du bouddhisme tibétain qui traite des états de conscience et des possibilités de libération spirituelle pendant la période de 49 jours symboliques s'étendant entre la mort et la renaissance. Pour le psychanalyste auteur de L'Âme et la Vie, il est évident que ce livre a été "puisé dans les représentations archétypiques de l'inconscient" et que son propos est de dire à l'agonisant, s'il n'a pas compris au cours de sa vie que son âme et le donateur de toutes les données sont une seule et même chose, "qu'il n'y a pas de réalités physiques ou métaphysiques, mais seulement la réalité des données psychiques." [...] "Le monde des dieux et des esprits n'est rien d'autre que l'inconscient collectif en moi. Mais pour inverser cette phrase de telle sorte qu'elle dise: l'inconscient est le monde des dieux et des esprits à l'extérieur de moi, il ne faut aucune acrobatie intellectuelle, mais toute une vie humaine, peut-être même une pluralité de vies."

Commentaire psychologique du Bardo-Thodol

Lorsque, après s'être séparé de freud sur le statut du religieux et du mythe dans la psychanalyse, jung a peu à peu établi sa conception d'une réalité de l'âme, puis, comme il le dira dans psychologie et alchimie, de la réalité d'un monde propre à cette âme, il ne reviendra plus jamais sur cette conquête décisive où se jouait pour lui, semble-t-il, un élément déterminant de vérité.

Encore faut-il s'entendre sur ce qu'on appelle le religieux : loin d'en faire un irrationalisme devant lequel on s'inclinerait - contresens répandu mais qu'il est urgent aujourd'hui de dissiper enfin-, jung l'a toujours conçu selon la leçon de son étymologie latine, c'est-à-dire une attitude et une volonté très soigneuses de prise en considération, d'examen, d'évaluation.  en bref, il s'agit pour lui, précisément, d'une démarche rationnelle qui, loin de nous incliner à nous laisser emporter par le sacré, tend au contraire à le mettre à distance, à s'expliquer avec lui et, en bout de course, à en rendre raison.

Tout le travail d'une psychologie pratique est alors un travail de différenciation, où l'homme se recouvre dans son intégrité : l'individuation, telle qu'elle était déjà annoncée dans les sept sermons aux morts, n'est rien d'autre que ce processus où l'âme se découvre dans son entièreté, c'est-à-dire dans sa vérité singulière, vérité qui ne s'exprime que sous la puissance du symbole. 
De ce rapport de jung au religieux, la vie symbolique traitait déjà, dans le domaine particulier du christianisme et de ses hétérodoxies.
 En attendant les essais sur la symbolique de l'esprit qui viendront en clore le cycle, le présent volume est surtout centré sur l'accès que nous avons à la vie de cette âme, sur les étapes successives du processus d'individuation, sur la fonction d'ordre psychique qui s'y révèle et qui garantit à la fois qu'elle organise les relations du moi et du soi, du conscient et de l'inconscient. 
D'une certaine façon, tout homme est comme l'objet d'un autre sujet que lui-même.
 C'est cet autre sujet qu'il doit pouvoir considérer dans sa pleine lumière, et en le reconnaissant, le mettre du même coup en rapport avec sa subjectivité initiale.  l'inconscient lui-même, selon jung, est rempli " d'étincelles " comme autant de conscience qui réclame à advenir, et ces étincelles " correspondent aux particules lumineuses prisonnières dans la physis obscure, dont la réunion était la préoccupation essentielle du gnosticisme et du manichéisme " (mysterium conjunctionis).

L'âme et le soi ; renaissance et individuation

Texte intégral révisé suivi d'une biographie de Carl Gustav Jung. Richard Isadore Evans, professeur de psychologie à l'université de Houston, a réalisé en 1961 une série d'entretiens avec Carl Gustav Jung. Peu de temps avant sa mort, l'auteur de "L'Homme à la découverte de son âme" y expose lui-même ses idées et les grands principes de sa doctrine, abordant notamment les questions de la théorie de la personnalité, de l'inconscient collectif et des archétypes. Il y évoque également les rencontres avec certains hommes qui ont marqué sa vie (Freud, Einstein, Toynbee,...). L'ouvrage se termine par un entretien avec Ernest Jones, le célèbre psychanalyste biographe de Sigmund Freud, qui précise les points de divergence entre la pensée freudienne orthodoxe et les vues propres à l'école jungienne. Ce livre d'entretiens, véritable introduction à la psychologie analytique de Jung, permet de dégager l'originalité de sa contribution à la recherche psychanalytique et offre, dans un langage simple et clair, une approche rapide mais assez précise de l'ensemble de son oeuvre.

Entretiens avec Carl Gustav Jung

L'énergétique psychique

Avant de rencontrer Freud et la psychanalyse, Carl Gustav Jung travaillait déjà sur la schizophrénie aux côtés d'Eugen Bleuler et Auguste Forel. La qualité, le niveau et l'originalité de ses recherches lui valurent une notoriété certaine et la réputation d'un psychiatre prometteur. Son essai sur " La psychologie de la démence précoce " attira l'attention de Freud au moment où Jung lui-même découvrait son " interprétation des rêves ". A la psychanalyse naissante, Jung associait le terrain de la psychose alors mal connu, suscitant ainsi réexamens et réévaluations de certains points fondamentaux. En 1959, dans ses Considérations actuelles sur la schizophrénie, Jung constatait avec regret que, depuis ses premières publications, les connaissances sur la nature profonde de cette maladie mentale restaient très fragmentaires. Il ferait sans doute encore le même constat aujourd'hui malgré les avancées neurobiologiques ou cognitives qui ont été effectuées. Ce volume présente un intérêt d'autant plus grand que c'est très certainement par sa formation de psychiatre et par sa connaissance de la psychose - singulièrement de la schizophrénie - que s'explique la rupture ultérieure de Jung avec Freud et la théorie nouvelle qu'il sera amené à bâtir : " Le fréquent recours à des formes et à des productions associatives archaïques qui sont observées dans la schizophrénie, écrit-il dans son essai sur la schizophrénie, m'a donné pour la première fois l'idée d'un inconscient non seulement constitué de contenus de conscience originelle perdus, mais d'une strate plus profonde, avec un caractère tout aussi universel que les motifs mythiques qui caractérisaient l'imagination humaine en général. "

Psychogenese Des Maladies Mentales

Les séminaires américains de Jung sont centrés sur la présence de mandalas dans les rêves, les imaginations actives et les représentations visuelles. L'inconscient produit cette figure, le mandala, dont le nom en sanscrit signifie cercle, pour nous permettre de dépasser conflits et tensions intérieurs, pour parvenir à l'unification, à la réconciliation des opposés en nous. Alors, dit Jung, « nous devenons ce que nous sommes, nous rassemblons tout en nous, et notamment les complexités et les contradictions qui nous constituent nécessairement ». C'est l'individuation. Les rêves et les visions qui servent de base à cette grande étude sur les mandalas et sur les forces créatrices de l'inconscient ont été reçus par le physicien Wolfgang Pauli, prix Nobel de physique en 1945. En analyse avec Jung, Pauli l'avait autorisé à présenter ses rêves et leurs interprétations. Jung, tout en restant discret et en préservant l'anonymat de son patient, retrace son itinéraire intérieur, spécifiant que les rêves et les visions rapportés dans ces conférences ont une portée générale. Dans cet inédit de Jung, la forme du séminaire et le langage parlé facilitent l'accès à la pensée de l'auteur. Au cours de l'analyse des rêves et des visions de Pauli, Jung aborde de nombreux thèmes qui lui sont chers, comme le mandala, symbole de totalité. Cet ouvrage permet de voir comment l'évolution intérieure d'un patient s'opère grâce aux images intérieures (rêves et fantasmes) et aux interactions avec le thérapeute.

Le Fripon divin - Un Mythe Indien

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