Génie du silence que la danse jusqu'à l'amour suivi de récit, la réponse de l'avenir Poèmes 2014-2015 Dessins de l'auteur et quelques dessins de Guy Braun

Génie du silence que la danse

" Or, l'Œuvre pensée radicalement est un mouvement du Même vers l'Autre qui ne retourne jamais au Même. L'œuvre pensée jusqu'au bout exige une générosité radicale du mouvement qui dans le Même va vers l'Autre. Elle exige, par conséquent, une ingratitude de l'Autre ", écrit Emmanuel Levinas dans Humanisme de l'autre homme et dans d'autres ouvrages également, comme le signale Jacques Derrida dans Psyché : Inventions de l'autre. La poésie paraît en effet se situer en cet espace potentiel, selon les termes de D.W. Winnicott, que constitue la séparation. Le poète naît dans le regard de l'autre, comme l'expriment, chacune de façon très contrastée, Kathleen Raine, Stevie Smith et Veronica Forrest-Thomson. Le visage de l'Autre est transcendance. Chez ces trois femmes, aussi dissemblables soient-elles en leur œuvre, la poésie s'entend comme passage vers l'au-delà, défini comme le monde des morts, des rêves, ou l'unité de l'esprit, chez Kathleen Raine. On trouve aussi chez Stevie Smith, cette nostalgie de la plénitude, l'imagination de la mort se faisant délivrance de l'hostilité du réel. Hermès est alors le serviteur du poète, cette Perséphone qui se situe à la lisière du fini et de l'infini. Quand à Veronica Forrest-Thomson, elle entreprend, se fondant théoriquement sur les recherches de Wittgenstein et les théories du structuralisme français, exprimées par Roland Barthes et le groupe Tel Quel, une tentative désespérée de justification de la poésie et du poète à partir d'une théorisation de l'impossible lien au réel, en lequel elle voudrait cependant se sentir contenue, comme dans les bras de l'amant, grâce à " l'artifice poétique ". À chaque fois, la figure de Perséphone manifeste la perte, de la plénitude primordiale ou de l'autre. Elle incarne en sa dualité, à la lisière de la présence et de l'absence, le langage poétique lui-même, ce trait d'union sur le vide.

Les Tribulations De Persephone

Sorti du rêve, le mythe consacre la conscience de la séparation et de la perte en même temps que le désir de restaurer le lien au monde et à autrui en poésie, par élargissement des horizons à ceux de l'inconscient, par le ressaisissement du devenir et la mise en perspective de l'existence au sein du visible, mais aussi en cet espace potentiel de la distance, du désir et du deuil à la fois. Le mythe contribue à cette tâche moderne de la poésie, la réactualisation de l'être en sa perception subjective, son réenchantement par réactivation du lien entre macrocosme et microcosme par-delà la dualité scientifique ou philosophique. Le merveilleux consiste en ce lien au monde poussé jusqu'aux horizons de l'imagination tandis que le désenchantement est absolue séparation. L'œuvre, qui situe le poète au monde (le met au monde), se comporte comme son corps symbolique. Lien au monde et lien au corps sont deux facettes du même travail de la conscience comme " être au monde ou existence " : réactualisation de l'être en sa totalité donc. Cette seconde partie de Poésie et mythe : je, tu, il /elle aux horizons du merveilleux, qui associe en son approche phénoménologie, linguistique et psychanalyse, se veut aboutissement de la réflexion entreprise, à partir des cinq mêmes poètes, dans Poésie et mythe : Réenchantement et deuil du monde et de soi (L'Harmattan, 2000).

Poésie et mythe : (seconde partie) Je, tu, il/elle aux horizons du merveilleux. Edwin Muir, Robert Graves, Ted Hugues, Sylvia Olath, Ruth Fainlight

Le paysage italien est modelé par le temps. Le point commun à toutes les oeuvres envisagées (de Stendhal à Giorgio Bassani, et bien d'autres), c'est cette imbrication de la terre italienne et du récit. On parle de descente en soi, révélant, sur l'infini de l'épopée humaine, un profil existentiel singulier.

Italie du récit, terre de ses métamorphoses

Chez Michel Fardoulis-Lagrange (1910-1994), poète d'expression française né au sein de la communauté grecque du Caire, l'œuvre est l'homme, même si celle-ci vise à l'impersonnalité du chœur de la tragédie antique, et le style est l'œuvre. La parole obscure se situe au seuil de l'autre monde. " La poésie restitue au langage, au-delà du récit et du roman, sa véritable fonction, celle de l'interprétation, de l'interprétation de l'interprétation, de la parole infinie. La réalité appartient à la mort, l'oubli de la mort est un chant qui se module éternellement. Les Grecs en savaient quelque chose, qui avaient une telle façon de scander les vers que ceux-ci introduisaient dans le langage un rythme se greffant sur sa propre sonorité. " Tel est l'enchantement, qui masque le vide en se fondant sur lui. Telle est la parole poétique, parole sans représentation, allusive uniquement par un réseau de signes à déchiffrer sur les parallèles effleurant l'aporie, la	 butée, du a-privatif et de poros. Le passage, la voie de communication par eau et par terre, puis la mer, le lieu de l'épopée, notamment celle des Argonautes, qui parcourt l'œuvre de Fardoulis jusqu'à l'Apologie de Médée. Opacité et pudeur s'allient en cette écriture fluide pareille à la membrane solaire sur les eaux
et l'acte poétique projette le poète dans l'extase, qui est absence du sujet. Michel Fardoulis-Lagrange cherche le mythe par-delà la singularité héroïque, dans les catégories pures, dans le rythme du
jour et de la nuit du plein et du vide, de la présence et de l'absence
en une " dialectique du verbe et du silence ". En cette étude, Anne Mounic poursuit sa recherche sur le recours au mythe en poésie moderne. Le merveilleux se fonde sur la figuration du mystère déduit de l'effroi que suscite la mort, et l'imagination, se parant en l'absence de dogme des " yeux nouveaux et personnels " du mythe, selon l'expression de Nietzsche, inaugure une spiritualité laïque qui surmonte la dualité sujet-objet pour instaurer, dans l'intimité du monde, un nouveau mode de connaissance qui réponde aux interrogations et aux désirs de l'être.

La parole obscure. Recours au mythe et défi de l'interprétation dans l'oeuvre de Michel Fardoulis-Lagrange

Ce roman est né de la contemplation, sur la place du Dôme à Crémone, de la petite fenêtre qui surplombe le portique della Bertazzola. Cette fenêtre dispose de l'imagination à créer des personnages: Amadou, jeune Sénégalais, marche dans l'espoir d'émigrer; Joséphine, jeune professeur d'anglais, Chiara, fillette de douze ans, se réfugie là-haut, pour prendre son envol vers le merveilleux, triomphe raisonné de l'imagination.

Quand on marché plusieurs années

Le poète insuffle au monde cette énergie créatrice qui le met au centre de son propre enchantement. C'est un paradoxe que, se plaçant au centre, il y trouve la révélation de son propre anéantissement, la certitude du deuil. L'image elle-même constitue un enchantement, car elle offre, en l'écho du monde, un double de soi, tissage d'être au-dessus du chaos, mais ce double révèle aussi le visage de la mort. Située en frontière, au seuil de l'inconscient (la matrice), cette poésie suscite les images des profondeurs dont le mythe se fait la face reconnaissable. Elle utilise les représentations collectives pour les subvertir, contestant les identités pré-établies ou imposées, les dogmes et les interdits ancestraux. Le poète soumet son propre regard à interrogation en fouillant le monde grâce à ce miroir. La Gorgone, prise entre l'horreur qu'elle inspire et le don des mots qu'elle octroie par dédoublement de son image et inversion, offre un bon symbole de cette tentative de retrouver, à travers la tiède toile des normes de la langue, l'intensité du cri.

Poesie Et Mythe : Reenchantement Et Deuil Du Monde Et De Soi. Edwin Muir, Robert Graves, Ted Hughes, Sylvia Plath, Ruth Fainlight

Né à Bischwiller en Alsace en 1921 dans une famille juive peu pratiquante, Claude Vigée se trouve, en 1939, avec sa famille, sur le chemin de l'exode avant de rejoindre, à Toulouse, la Résistance. La publication, en octobre 1940, du décret de Vichy statuant sur le sort des Juifs de France provoque chez lui deux réactions : rupture de la confiance dans le pays des Droits de l'Homme et retour au judaïsme. Contraint à l'exil fin 1942, le poète, qui a publié ses premiers poèmes dans Poésie 42, ne cesse en son œuvre de s'interroger, comme le fit George Steiner dans son essai Dans le château de Barbe-Bleue, sur les fondements, en poésie, en littérature, du triomphe de la mort dans l'Europe et le monde au
cœur du vingtième siècle. Installé à Jérusalem en 1960, après un séjour de dix-sept ans aux Etats-Unis, Claude Vigée approfondit sa quête de sagesse par l'étude de la Cabale et le contact direct avec le texte biblique, permis par son apprentissage de l'hébreu. Toute son œuvre consiste en une interrogation du destin en cette lutte avec l'ange, avec la langue et
avec le temps que symbolise le personnage de Jacob, frappé en son corps par la négation. La parole poétique, en son rythme, permet cette " reprise " dont parle Kierkegaard à propos de Job. Elle fonde une intériorité dégagée de la transcendance aliénante du dogme tout en ouvrant le devenir. La poésie est acte de résistance, acte d'humanité, et le rythme, qui n'est pas seulement cadence, mais forme du poème, rythme et forme de vie, forge une vision du monde. La poésie en est jouissance, fondée sur le lien du Même et de l'Autre, pas seulement du réel par la vue embrassé mais toujours du vécu. Une certaine façon de s'adonner au monde en éprouvant des sensations comme des sentiments ", dit Emmanuel Levinas au colloque de Cerisy [Rencontre autour de Claude Vigée, 22-29 août 1988] en ajoutant : " Permanent chez soi. " Anne Mounic poursuit ici son étude de la poésie. du mythe et du rythme, amorcée par son travail sur Robert Graves, poète anglais confronté à la mort et à la négation dans les tranchées de la première guerre mondiale. La poésie s'avère, en cette confrontation au destin ambivalent, art de la mémoire, le symbole majeur en étant l'arbre, axe du monde du chaman, arbre des sefiroth dans la Cabale, figure du temps cyclique chez Graves, manifestation des profondeurs enfouies chez D.H. Lawrence, véritable figure de la " reprise " chez Katherine Mansfield, " grand arbre érigé dans l'oreille ", chez Rilke, traduit par Claude Vigée, qui écrit lui-même : " J'ai été ému par la lutte de ces troncs de saules mutilés, de ces branchages géants mais brisés, leur effort pour survivre, revivre -
comme chacun de nous, fût-ce au sein du grand âge, en affrontant le temps qui les mine ou les ronge à même leur racine. "

La poésie de Claude Vigée - Danse vers l'abîme et connaissance par joui-dire

Toujours le poème se réserve le possible du commencement. Il ignore la clôture des systèmes de pensée et se nourrit d'inachèvement. Sans cesse explorant les domaines du non encore exprimé, il est l'avenir de la voix qui le compose. Ouvert, il réconforte et instruit, et c'est ainsi qu'il pense, en modelant la minute qui vient. Le croquis au crayon, ou repris à la pointe sèche, s'inscrit dans cet agencement des résonances

Génie du silence que la danse

Résumé

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