Notre association s'est donné pour dessein de lier les différents arts, et notamment le poème et le dessin qui, en leur différence, requièrent la même concentration subjective dans l'instant. Et comme le singulier n'advient qu'en sa part d'altérité, aux dessins d'Anne Mounic s'en ajoutent un ou deux de Guy Braun, en un regard mutuel incarné sous des modes divers. Si la parole s'élance vers autrui en quête d'écoute et de résonance, le trait assimile les formes du monde et le modèle. La phrase - élocution - pétrit le temps, si bien que l'alliance du poème et du dessin crée un moment d'une plus parfaite unité.

Mais au jardin d’Eden on ne cesse d’entrer

L'intime (le très intérieur) ne se saisit pas, mais on tend vers lui en l'explorant et lui donnant forme, une seule et même chose. c'est la vie telle qu'elle nous précède. En effet, avant de prendre conscience de cette intériorité toute comparative qui nous habite, nous sommes affectés, voir agités, de sensations agréables ou désagréables, qui n'accèdent à leur pleine existence qu'à l'instant où nous les nommons. Plus la faculté de les distinguer, de les désigner, de leur donner forme s'affine, plus ce coeur de nous-même, qui échappe, à toute représentation anatomique, se fait subtil, tendre, étendu, sans pour autant occuper pour nous davantage de place que ce "rien dans l'air" dont parlait Shakespeare.

Silhouette intime - Poèmes 2020-2021

Explorant divers horizons poétiques, de langue anglaise (Edgar Allan Poe, Emily Dickinson, D.H. Lawrence, Robert Graves, Edwin Muir, Stevie Smith, Ruth Fainlight et Elizabeth Bishop) ou de langue française (Gustave Roud, Léopold Sédar Senghor et Michel Fardoulis-Lagrange), de l'Amérique à l'Europe en passant par l'Afrique, l'auteur tente, dans cet ouvrage, d'élaborer une synthèse en sa réflexion sur la poésie, expression de la mobilité de l'esprit. Par le jeu des correspondances sur lequel il se fonde, le poème ouvre à l'aventure de l'être, aventure épique, franchissement, sur le modèle des Symplégades, de passes initiatiques au sein de la vie quotidienne, non pas le monde, mais les mondes, non seulement la nature et ses "vivants piliers", mais aussi l'au-delà sous toutes ses formes, au seuil de la mort, au seuil de l'inconnu au sein de soi, au seuil du visage de l'Autre, défini par D.W. Winnicott comme miroir, élevé par E. Levinas au rang de transcendance, fondement de l'éthique. Le rythme poétique, rythme du passage et des métamorphoses, saisons de la nature, de l'être et du mythe, participe du jeu des correspondances et révèle au poète occidental la voie vers cet état d'inconnaissance en lequel le sujet ne dissocie plus le sensible et l'intelligible. Le rythme atteint à la décantation et à la transparence des images dans l'émerveillement d'exister. Si les portes du dogme demeurent étroites ou fermées, celles de la poésie ne cessent de s'ouvrir : "Je demeure dans le Possible," écrivait Emily Dickinson, "Maison plus raffinée que la prose", percée d'une infinité de portes et de fenêtres. C'est en ce sens que le poème est espoir, "la véritable imagination", écrivait Gustave Roud, nous rendant, "en face des choses les plus pauvres en apparence, le sentiment profond de l'inépuisable." Cette synthèse vise à l'inachèvement. Le poème se glisse sur le cours des choses ; c'est la vie qui s'éprouve.

Poésie, mobilité de l'esprit - Portes, passages, rythmes et métaphores

Ce roman naît de la forme que suggère le titre, la spirale, qui annonce à la fois enchevêtrement, recoupement et infini, comme en ces rayons sur lesquels, si on les fait tourner entre ses doigts, elle se déroule sans fin pour échouer dans le vide à l'extrémité de l'objet. Le récit, d'adresse en adresse, de relation en relation, s'enroule autour de la place du Trocadéro pour y revenir et conclure à son inachèvement.

La spirale

" Or, l'Œuvre pensée radicalement est un mouvement du Même vers l'Autre qui ne retourne jamais au Même. L'œuvre pensée jusqu'au bout exige une générosité radicale du mouvement qui dans le Même va vers l'Autre. Elle exige, par conséquent, une ingratitude de l'Autre ", écrit Emmanuel Levinas dans Humanisme de l'autre homme et dans d'autres ouvrages également, comme le signale Jacques Derrida dans Psyché : Inventions de l'autre. La poésie paraît en effet se situer en cet espace potentiel, selon les termes de D.W. Winnicott, que constitue la séparation. Le poète naît dans le regard de l'autre, comme l'expriment, chacune de façon très contrastée, Kathleen Raine, Stevie Smith et Veronica Forrest-Thomson. Le visage de l'Autre est transcendance. Chez ces trois femmes, aussi dissemblables soient-elles en leur œuvre, la poésie s'entend comme passage vers l'au-delà, défini comme le monde des morts, des rêves, ou l'unité de l'esprit, chez Kathleen Raine. On trouve aussi chez Stevie Smith, cette nostalgie de la plénitude, l'imagination de la mort se faisant délivrance de l'hostilité du réel. Hermès est alors le serviteur du poète, cette Perséphone qui se situe à la lisière du fini et de l'infini. Quand à Veronica Forrest-Thomson, elle entreprend, se fondant théoriquement sur les recherches de Wittgenstein et les théories du structuralisme français, exprimées par Roland Barthes et le groupe Tel Quel, une tentative désespérée de justification de la poésie et du poète à partir d'une théorisation de l'impossible lien au réel, en lequel elle voudrait cependant se sentir contenue, comme dans les bras de l'amant, grâce à " l'artifice poétique ". À chaque fois, la figure de Perséphone manifeste la perte, de la plénitude primordiale ou de l'autre. Elle incarne en sa dualité, à la lisière de la présence et de l'absence, le langage poétique lui-même, ce trait d'union sur le vide.

Les tribulations de Persephone

Les quatre récits composant ce volume ont en commun une même préoccupation, l’individu, en ses pérégrinations en un monde indifférent. (X) de nom et prénom inconnu signale la mort d’un anonyme dans un petit village d’Ile-de-France ; l’auteur s’interroge sur la logique qui aboutit à de tels désastres. La Patinoire esquisse, dans les spirales que tracent sur la glace les danseurs, une silhouette au devenir et aux voix qui lui donnent forme. Paysage d’hiver, rassemblant divers personnages (médecin, professeur, peintre, militant, etc.) dans une salle d’un hôpital psychiatrique, fait écho à la crise profonde qui secoue notre monde. D’un texte à l’autre, le récit progresse vers un commencement ; c’est la raison pour laquelle chaque chapitre de la dernière nouvelle, Le plongeur de Paestum, débute par un A, jusqu’à faire advenir, grâce à l’acte décisif de Mary, adolescente qui voulait apprendre à plonger, le dernier, qui s’ouvre par un B.

(x) de nom et prénom inconnu

Né à Bischwiller en Alsace en 1921 dans une famille juive peu pratiquante, Claude Vigée se trouve, en 1939, avec sa famille, sur le chemin de l'exode avant de rejoindre, à Toulouse, la Résistance. La publication, en octobre 1940, du décret de Vichy statuant sur le sort des Juifs de France provoque chez lui deux réactions : rupture de la confiance dans le pays des Droits de l'Homme et retour au judaïsme. Contraint à l'exil fin 1942, le poète, qui a publié ses premiers poèmes dans Poésie 42, ne cesse en son œuvre de s'interroger, comme le fit George Steiner dans son essai Dans le château de Barbe-Bleue, sur les fondements, en poésie, en littérature, du triomphe de la mort dans l'Europe et le monde au
cœur du vingtième siècle. Installé à Jérusalem en 1960, après un séjour de dix-sept ans aux Etats-Unis, Claude Vigée approfondit sa quête de sagesse par l'étude de la Cabale et le contact direct avec le texte biblique, permis par son apprentissage de l'hébreu. Toute son œuvre consiste en une interrogation du destin en cette lutte avec l'ange, avec la langue et
avec le temps que symbolise le personnage de Jacob, frappé en son corps par la négation. La parole poétique, en son rythme, permet cette " reprise " dont parle Kierkegaard à propos de Job. Elle fonde une intériorité dégagée de la transcendance aliénante du dogme tout en ouvrant le devenir. La poésie est acte de résistance, acte d'humanité, et le rythme, qui n'est pas seulement cadence, mais forme du poème, rythme et forme de vie, forge une vision du monde. La poésie en est jouissance, fondée sur le lien du Même et de l'Autre, pas seulement du réel par la vue embrassé mais toujours du vécu. Une certaine façon de s'adonner au monde en éprouvant des sensations comme des sentiments ", dit Emmanuel Levinas au colloque de Cerisy [Rencontre autour de Claude Vigée, 22-29 août 1988] en ajoutant : " Permanent chez soi. " Anne Mounic poursuit ici son étude de la poésie. du mythe et du rythme, amorcée par son travail sur Robert Graves, poète anglais confronté à la mort et à la négation dans les tranchées de la première guerre mondiale. La poésie s'avère, en cette confrontation au destin ambivalent, art de la mémoire, le symbole majeur en étant l'arbre, axe du monde du chaman, arbre des sefiroth dans la Cabale, figure du temps cyclique chez Graves, manifestation des profondeurs enfouies chez D.H. Lawrence, véritable figure de la " reprise " chez Katherine Mansfield, " grand arbre érigé dans l'oreille ", chez Rilke, traduit par Claude Vigée, qui écrit lui-même : " J'ai été ému par la lutte de ces troncs de saules mutilés, de ces branchages géants mais brisés, leur effort pour survivre, revivre -
comme chacun de nous, fût-ce au sein du grand âge, en affrontant le temps qui les mine ou les ronge à même leur racine. "

La poésie de Claude Vigée - Danse vers l'abîme et connaissance par joui-dire

L'esprit du récit, modelant le temps, assure la continuité de l'être ainsi que son au-delà au sein du devenir et de la communauté. A travers l'étude d'oeuvres diverses, de Shakespeare à Albert Camus, Claude Vigée et Juan Gelman, en passant par Milton, Blake, Melville (Bill), Budd), Emily Dickinson, Kafka, Marguerite Audoux, Etty IIillesum, Hélène Berr, ou bien Borchert, sans négliger l'oeuvre artistique, à travers les dessins d'Henry Moore, l'auteur de cet ouvrage se propose de mettre en valeur la façon dont la voix singulière, grâce au conte et à ses figures, tisse ses modulations dans la durée et, donnant chair à ses métamorphoses, fait, grâce à l'empathie que suscite l'oeuvre, l'apprentissage de la liberté et de l'Ouvert dans la communion du .Je et du Tu.

L'esprit du récit ou la chair du devenir - Ethique et création littéraire

Chez Michel Fardoulis-Lagrange (1910-1994), poète d'expression française né au sein de la communauté grecque du Caire, l'œuvre est l'homme, même si celle-ci vise à l'impersonnalité du chœur de la tragédie antique, et le style est l'œuvre. La parole obscure se situe au seuil de l'autre monde. " La poésie restitue au langage, au-delà du récit et du roman, sa véritable fonction, celle de l'interprétation, de l'interprétation de l'interprétation, de la parole infinie. La réalité appartient à la mort, l'oubli de la mort est un chant qui se module éternellement. Les Grecs en savaient quelque chose, qui avaient une telle façon de scander les vers que ceux-ci introduisaient dans le langage un rythme se greffant sur sa propre sonorité. " Tel est l'enchantement, qui masque le vide en se fondant sur lui. Telle est la parole poétique, parole sans représentation, allusive uniquement par un réseau de signes à déchiffrer sur les parallèles effleurant l'aporie, la	 butée, du a-privatif et de poros. Le passage, la voie de communication par eau et par terre, puis la mer, le lieu de l'épopée, notamment celle des Argonautes, qui parcourt l'œuvre de Fardoulis jusqu'à l'Apologie de Médée. Opacité et pudeur s'allient en cette écriture fluide pareille à la membrane solaire sur les eaux
et l'acte poétique projette le poète dans l'extase, qui est absence du sujet. Michel Fardoulis-Lagrange cherche le mythe par-delà la singularité héroïque, dans les catégories pures, dans le rythme du
jour et de la nuit du plein et du vide, de la présence et de l'absence
en une " dialectique du verbe et du silence ". En cette étude, Anne Mounic poursuit sa recherche sur le recours au mythe en poésie moderne. Le merveilleux se fonde sur la figuration du mystère déduit de l'effroi que suscite la mort, et l'imagination, se parant en l'absence de dogme des " yeux nouveaux et personnels " du mythe, selon l'expression de Nietzsche, inaugure une spiritualité laïque qui surmonte la dualité sujet-objet pour instaurer, dans l'intimité du monde, un nouveau mode de connaissance qui réponde aux interrogations et aux désirs de l'être.

Mais au jardin d’Eden on ne cesse d’entrer

Résumé

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