Notre association s'est donné pour dessein de lier les différents arts, et notamment le poème et le dessin qui, en leur différence, requièrent la même concentration subjective dans l'instant. Et comme le singulier n'advient qu'en sa part d'altérité, aux dessins d'Anne Mounic s'en ajoutent un ou deux de Guy Braun, en un regard mutuel incarné sous des modes divers. Si la parole s'élance vers autrui en quête d'écoute et de résonance, le trait assimile les formes du monde et le modèle. La phrase - élocution - pétrit le temps, si bien que l'alliance du poème et du dessin crée un moment d'une plus parfaite unité.

Mais au jardin d’Eden on ne cesse d’entrer

Le poète insuffle au monde cette énergie créatrice qui le met au centre de son propre enchantement. C'est un paradoxe que, se plaçant au centre, il y trouve la révélation de son propre anéantissement, la certitude du deuil. L'image elle-même constitue un enchantement, car elle offre, en l'écho du monde, un double de soi, tissage d'être au-dessus du chaos, mais ce double révèle aussi le visage de la mort. Située en frontière, au seuil de l'inconscient (la matrice), cette poésie suscite les images des profondeurs dont le mythe se fait la face reconnaissable. Elle utilise les représentations collectives pour les subvertir, contestant les identités pré-établies ou imposées, les dogmes et les interdits ancestraux. Le poète soumet son propre regard à interrogation en fouillant le monde grâce à ce miroir. La Gorgone, prise entre l'horreur qu'elle inspire et le don des mots qu'elle octroie par dédoublement de son image et inversion, offre un bon symbole de cette tentative de retrouver, à travers la tiède toile des normes de la langue, l'intensité du cri.

Poesie Et Mythe : Reenchantement Et Deuil Du Monde Et De Soi. Edwin Muir, Robert Graves, Ted Hughes, Sylvia Plath, Ruth Fainlight

Né à Bischwiller en Alsace en 1921 dans une famille juive peu pratiquante, Claude Vigée se trouve, en 1939, avec sa famille, sur le chemin de l'exode avant de rejoindre, à Toulouse, la Résistance. La publication, en octobre 1940, du décret de Vichy statuant sur le sort des Juifs de France provoque chez lui deux réactions : rupture de la confiance dans le pays des Droits de l'Homme et retour au judaïsme. Contraint à l'exil fin 1942, le poète, qui a publié ses premiers poèmes dans Poésie 42, ne cesse en son œuvre de s'interroger, comme le fit George Steiner dans son essai Dans le château de Barbe-Bleue, sur les fondements, en poésie, en littérature, du triomphe de la mort dans l'Europe et le monde au
cœur du vingtième siècle. Installé à Jérusalem en 1960, après un séjour de dix-sept ans aux Etats-Unis, Claude Vigée approfondit sa quête de sagesse par l'étude de la Cabale et le contact direct avec le texte biblique, permis par son apprentissage de l'hébreu. Toute son œuvre consiste en une interrogation du destin en cette lutte avec l'ange, avec la langue et
avec le temps que symbolise le personnage de Jacob, frappé en son corps par la négation. La parole poétique, en son rythme, permet cette " reprise " dont parle Kierkegaard à propos de Job. Elle fonde une intériorité dégagée de la transcendance aliénante du dogme tout en ouvrant le devenir. La poésie est acte de résistance, acte d'humanité, et le rythme, qui n'est pas seulement cadence, mais forme du poème, rythme et forme de vie, forge une vision du monde. La poésie en est jouissance, fondée sur le lien du Même et de l'Autre, pas seulement du réel par la vue embrassé mais toujours du vécu. Une certaine façon de s'adonner au monde en éprouvant des sensations comme des sentiments ", dit Emmanuel Levinas au colloque de Cerisy [Rencontre autour de Claude Vigée, 22-29 août 1988] en ajoutant : " Permanent chez soi. " Anne Mounic poursuit ici son étude de la poésie. du mythe et du rythme, amorcée par son travail sur Robert Graves, poète anglais confronté à la mort et à la négation dans les tranchées de la première guerre mondiale. La poésie s'avère, en cette confrontation au destin ambivalent, art de la mémoire, le symbole majeur en étant l'arbre, axe du monde du chaman, arbre des sefiroth dans la Cabale, figure du temps cyclique chez Graves, manifestation des profondeurs enfouies chez D.H. Lawrence, véritable figure de la " reprise " chez Katherine Mansfield, " grand arbre érigé dans l'oreille ", chez Rilke, traduit par Claude Vigée, qui écrit lui-même : " J'ai été ému par la lutte de ces troncs de saules mutilés, de ces branchages géants mais brisés, leur effort pour survivre, revivre -
comme chacun de nous, fût-ce au sein du grand âge, en affrontant le temps qui les mine ou les ronge à même leur racine. "

La poésie de Claude Vigée - Danse vers l'abîme et connaissance par joui-dire

Génie du silence que la danse jusqu'à l'amour suivi de récit, la réponse de l'avenir Poèmes 2014-2015 Dessins de l'auteur et quelques dessins de Guy Braun

Génie du silence que la danse

En étudiant le début de la Recherche du temps perdu, à partir du fameux incipit « Longtemps, je me suis couché de bonne heure » jusque « ... les positions successives que nous montre le kinétoscope », l'auteure tente de saisir pourquoi cette longue phrase complexe qui se plaît à nous égarer dans les dédales de « l'inexprimable » nous entraîne dans un univers qui ne nous paraît pas étranger.
L'analyse des temps utilisés permet de pénétrer plus finement le mouvement de l'esprit que Proust décrit par le menu au seuil de la Recherche, oeuvre qui ne peut être réduite, comme le fait Jankélévitch dans L'irréversible et la nostalgie (1974), au « passéisme » de son auteur. La démarche est à la fois plus complexe, plus décisive et plus heureuse.
En étudiant ces premiers paragraphes, on verra se dessiner les qualités singulières du Je narratif. Nous suivrons en détail le mouvement de l'esprit du récit, en évoquant d'autres passages importants de la Recherche.
On comprendra ainsi pour quelle raison cette oeuvre, dès ses premières lignes, nous saisit, car elle nous semble aussitôt accueillante et douillette. Nous nous sentons, dès les premiers mots, en domaine familier. Ce « Je » qui ouvre le premier volume ne nous éloigne pas par une sorte de fermeture égocentrique, mais au contraire ouvre à un instant transmis et partagé.

Proust Mounic

" J'ai trouvé cette idée, qui m'a fait aussitôt dresser
l'oreille, esprit sur le qui-vive, attention toute requise, dans une note que Claudel appose à l'un des textes qui composent L'oiseau noir dans le soleil levant, celui qui s'intitule " Bounrakou " (1924) : " Il y a dans la littérature japonaise une expression : connaître la Ahité des choses (mono no aware woshiru), cela dans toutes les choses qui fait AH ! "
A partir de là, l'auteur de cet ouvrage tisse un récit en métamorphoses, de l'épopée de Karak face au monstre, pour assurer la survie de la communauté dans le rituel des masques (inspiré de celui des masques de Kodiak en Alaska), aux péripéties de Marina Mayéva qui voit son identité, au fil du temps, se modifier de son " retour de rêve " à sa rêverie
épique au bord du bassin du Jardin du Luxembourg : " Marina écoutait aux portes de l'horizon et, soulevant d'à peine quelques millimètres cette ligne tangente qui transcendait les cercles des mondes séparés, elle plaça son œil dans l'ovale menu pour voir sans être vue. Ne l'avait-on pas congédiée ? Cela n'excusait-il pas son indiscrétion dorénavant ? L'imagination est une transgression de la nécessité en ses bornes de mélancolie. " Et par ce qui fait AH ! dans les choses se manifeste l'aventure de l'esprit dans le temps, épopée tout intérieure entre joie et tragédie : " Comment Marina aurait-elle pu faire oublier à Baptiste la paralysie du songe, cette terrible impuissance quand le réel en l'autre se dérobe, ce qui dans l'air sans épaisseur faisait AH ! ? Comment l'intériorité se partageait-elle ? "

Ah ! Ce qui dans les choses fait ah !

Explorant divers horizons, de langue anglaise (Edgar Allan Poe, Emily Dickinson, D.H. Lawrence, Robert Graves, Edwin Muir, Stevie Smith, Ruth Fainlight et Elizabeth Bishop) ou de langue française (Gustave Roud, Léopold Sédar Senghor et Michel Fardoulis-Lagrange), de l'Amérique à l'Europe en passant par l'Afrique, l'auteur tente, dans cet ouvrage, d'élaborer une synthèse en sa réflexion sur la poésie, expression de la mobilité de l'esprit. Par le jeu des correspondances sur lequel il se fonde, le poème ouvre à l'aventure de l'être, aventure épique, franchissement, sur le modèle des Symplégades, de passes initiatiques...

Poésie, mobilité de l'esprit

Explorant divers horizons poétiques, de langue anglaise (Edgar Allan Poe, Emily Dickinson, D.H. Lawrence, Robert Graves, Edwin Muir, Stevie Smith, Ruth Fainlight et Elizabeth Bishop) ou de langue française (Gustave Roud, Léopold Sédar Senghor et Michel Fardoulis-Lagrange), de l'Amérique à l'Europe en passant par l'Afrique, l'auteur tente, dans cet ouvrage, d'élaborer une synthèse en sa réflexion sur la poésie, expression de la mobilité de l'esprit. Par le jeu des correspondances sur lequel il se fonde, le poème ouvre à l'aventure de l'être, aventure épique, franchissement, sur le modèle des Symplégades, de passes initiatiques au sein de la vie quotidienne, non pas le monde, mais les mondes, non seulement la nature et ses "vivants piliers", mais aussi l'au-delà sous toutes ses formes, au seuil de la mort, au seuil de l'inconnu au sein de soi, au seuil du visage de l'Autre, défini par D.W. Winnicott comme miroir, élevé par E. Levinas au rang de transcendance, fondement de l'éthique. Le rythme poétique, rythme du passage et des métamorphoses, saisons de la nature, de l'être et du mythe, participe du jeu des correspondances et révèle au poète occidental la voie vers cet état d'inconnaissance en lequel le sujet ne dissocie plus le sensible et l'intelligible. Le rythme atteint à la décantation et à la transparence des images dans l'émerveillement d'exister. Si les portes du dogme demeurent étroites ou fermées, celles de la poésie ne cessent de s'ouvrir : "Je demeure dans le Possible," écrivait Emily Dickinson, "Maison plus raffinée que la prose", percée d'une infinité de portes et de fenêtres. C'est en ce sens que le poème est espoir, "la véritable imagination", écrivait Gustave Roud, nous rendant, "en face des choses les plus pauvres en apparence, le sentiment profond de l'inépuisable." Cette synthèse vise à l'inachèvement. Le poème se glisse sur le cours des choses ; c'est la vie qui s'éprouve.

Poésie, mobilité de l'esprit - Portes, passages, rythmes et métaphores

Chez Michel Fardoulis-Lagrange (1910-1994), poète d'expression française né au sein de la communauté grecque du Caire, l'œuvre est l'homme, même si celle-ci vise à l'impersonnalité du chœur de la tragédie antique, et le style est l'œuvre. La parole obscure se situe au seuil de l'autre monde. " La poésie restitue au langage, au-delà du récit et du roman, sa véritable fonction, celle de l'interprétation, de l'interprétation de l'interprétation, de la parole infinie. La réalité appartient à la mort, l'oubli de la mort est un chant qui se module éternellement. Les Grecs en savaient quelque chose, qui avaient une telle façon de scander les vers que ceux-ci introduisaient dans le langage un rythme se greffant sur sa propre sonorité. " Tel est l'enchantement, qui masque le vide en se fondant sur lui. Telle est la parole poétique, parole sans représentation, allusive uniquement par un réseau de signes à déchiffrer sur les parallèles effleurant l'aporie, la	 butée, du a-privatif et de poros. Le passage, la voie de communication par eau et par terre, puis la mer, le lieu de l'épopée, notamment celle des Argonautes, qui parcourt l'œuvre de Fardoulis jusqu'à l'Apologie de Médée. Opacité et pudeur s'allient en cette écriture fluide pareille à la membrane solaire sur les eaux
et l'acte poétique projette le poète dans l'extase, qui est absence du sujet. Michel Fardoulis-Lagrange cherche le mythe par-delà la singularité héroïque, dans les catégories pures, dans le rythme du
jour et de la nuit du plein et du vide, de la présence et de l'absence
en une " dialectique du verbe et du silence ". En cette étude, Anne Mounic poursuit sa recherche sur le recours au mythe en poésie moderne. Le merveilleux se fonde sur la figuration du mystère déduit de l'effroi que suscite la mort, et l'imagination, se parant en l'absence de dogme des " yeux nouveaux et personnels " du mythe, selon l'expression de Nietzsche, inaugure une spiritualité laïque qui surmonte la dualité sujet-objet pour instaurer, dans l'intimité du monde, un nouveau mode de connaissance qui réponde aux interrogations et aux désirs de l'être.

Mais au jardin d’Eden on ne cesse d’entrer

Résumé

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