Emotions et democratie i

Dès l'Antiquité, puis ensuite à l'âge classique, se développe toute une littérature qui aborde des questions relatives à la politique au travers de récits de fiction, satires ou utopies. Le récit est alors utilisé comme un moyen d'éviter la censure dans l'analyse critique du régime en place ou du discours dominant ; comme une façon de mettre en scène des expériences philosophiques sur des sociétés imaginaires, ou encore comme une manière détournée d'éveiller l'intelligence politique du lecteur.

Utopies, fictions et satires politiques II. Cycle de conférences H-2018. Cahiers Verbatim, volume III.

Si Rousseau est anticipateur - retardataire, ce n'est pas au sens d'une temporalité mondaine et historique parce qu'il se situerait entre les Anciens et les modernes, comme le pense Benjamin Constant, mais au sens où penseur de son temps, révélant ce qui travaille son présent et pourchassant sa propre identité dans un espace peuplé de regards et de miroirs déformants, il comprend que la pensée et l'identité se précèdent et se devancent elles mêmes et qu'elles provoquent leur propre temporalité. Comme tour à tour le montrent les éminents spécialistes canadiens et européens réunis dans cet ouvrage, Rousseau a certes des héritiers directs mais il provoque aussi un méta héritage parce qu'il perçoit les forces qui assureront à la pensée d'un moment historique une puissance d'actualité permanente, c'est-à-dire une inactualité au sens nietzschéen. La nouveauté philosophique de Rousseau ne cesse pas dans ses paradoxes d'être intempestive, & être une voix unique qui éclaire les frontières du réel et annonce ce qui dans le plus lointain passé continue à nous fournir des ressources intérieures. L'étrange temporalité des paradoxes rousseauistes retarde parfois la compréhension de ses interprètes mais ils anticipent toujours sur le vrai et sur la liberté.

Rousseau : anticipateur - retardataire

L'Abbé Grégoire apologète de la république

Ce livre sans prétentions voudrait être utile à l'étudiant, à l'honnête homme de notre époque, et faire entendre sa petite musique particulière. Le nerf de notre interprétation, et, en même temps, son tranchant, poursuit, pour mettre à nu, à chaque fois, le fil acéré qui court à travers les thèses du philosophe : la liberté, proprement cartésienne, qui fait s'entrecroiser raison et passions, connaître au moyen de nos seules représentations, unir le corps et l'âme, nous exempter (presque) d'être sujets, et du passé faire table rase, délibérément. Descartes nous propose, dans sa radicale nouveauté, une philosophie du contentement. Ce contentement réside dans la juste estime de soi et dans la pratique de la liberté que tous les hommes sont appelés à réaliser. D'où l'exigence de bannir l'irrésolution qui n'est qu'une variété de la lâcheté et de la dérobade. La générosité, définie comme la plus haute vertu, est la conscience du pouvoir de notre libre-arbitre. La formule de l'Idéologue Cabanis sonne décidément toujours juste : Descartes n'a pas toujours atteint le but mais il a souvent tracé la route.

La révolution cartésienne

En collaboration avec l'Istituto Italiano di Cultura, l'Institut d'études internationales de Montréal et la Chaire Unesco d'étude des fondements philosophiques de la justice et de la société démocratique, des «?journées italiennes?» ont été tenues les 1er et 2 novembre 2018, à l'enseigne du rayonnement de la pensée italienne. L'accent a été mis sur le célèbre philosophe Gramsci car on célébrait en même temps la publication aux PUL, en traduction française, du livre de Alberto Cardosi, décédé prématurément, La pensée du jeune Gramsci, paru en italien sous les auspices de la Fondation Gramsci.

En première partie, on retrouvera les échanges qui ont eu lieu lors de la Table ronde très animée du 1er novembre, à l'UAQM. Trois éminents spécialistes italiens de Gramsci, les professeurs Caputo, Cazzaniga et le docteur Giasi nous ont fait l'honneur de discuter de «?l'actualité philosophique et politique?» de Gramsci tout en répondant à nos questions. 

La table ronde a été suivie, le lendemain, par un mini-colloque à l'Istituto Italiano di Cultura. On pourra lire, dans leur ordre chronologique d'apparition, une sélection des contributions des chercheurs canadiens et italiens qui se sont attachées à illustrer durant le 2 novembre «?Le rayonnement de la pensée italienne?» de la Renaissance à nos jours.

Le rayonnement de la pensée Italienne - Cahiers Verbatim V

Le triomphe de la matière... Ce pourrait être l'allégorie de la pensée française des Lumières. Ce triomphe exige la destruction des arrières mondes, l'élimination des divinités, des âmes, des mythes, des causalités transcendantes, des idées innées. Ce matérialisme ­omniprésent est toutefois plus souvent tendanciel que systématique, cependant l'idée matérialiste est présente chez ceux-là même qui en refusent les ultimes implications.

Ce livre n'est pas un répertoire d'auteurs et de doctrines ; il s'attache à des questions encore actuelles relatives à la notion de matière et à celle de nature, qui ne sont pas équivalentes dans la mesure où nature et raison naturelle sont des référentiels métaphysiques?: la pensée des Lumières instruit ses procès en reconstituant une idéologie naturaliste à partir de bases épistémologiques. D'où une interrogation centrale dans cet ouvrage?: comment faire entrer le monde humain avec sa culture et ses moeurs dans la loi commune du monde physique?? Des débats se développent non seulement avec les adversaires du matérialisme mais au sein même de ce dernier tout au long des XVIIe et XVIIIe siècles.

Réunissant les contributions d'une dizaine de chercheurs, ce recueil apporte un nouvel éclairage sur des figures connues autant que sur des auteurs moins étudiés, des Libertins aux Encyclopédistes, de Spinoza à Meslier, des Médecins aux Idéologues.

Matérialismes des modernes ; nature et moeurs

Dans le monde d'aujourd'hui, le mot " liberté " reçoit non seulement, comme l'écrivait Montesquieu en son temps, une multitude de différentes significations ; il fait l'objet d'un abus orwellien du langage. D'où l'interrogation qui est à la base de ce colloque : quel sens donner à la liberté en ce début du 21e siècle ? Quel est le rapport entre liberté et d'autres valeurs ? Comment la liberté est-elle perçue par les religions ? Quel sens lui donner dans une société multiculturelle ? Quel est le rôle des institutions démocratiques dans la défense et la promotion de la liberté et des libertés ? Comment concevoir et appliquer la loi pour qu'elle affranchisse comme le souhaitait Lacordaire ? Peut-on, doit-on poser des limites à la liberté ? Voilà quelques-unes des questions à propos desquelles s'interroge le présent collectif et auxquelles il s'efforce d'apporter quelques pistes de réponses.

Le sens de la liberté

La démocratie grecque, en prenant pour point de départ les réformes de Solon en 594 et comme terme la conquête romaine de la Grèce en 146, c'est plus de quatre siècles d'une histoire riche en expérimentations variées d'un gouvernement " de tous, par tous et pour tous ", mais aussi de réflexions et d'intenses débats sur les différentes formes que peut endosser un " régime populaire " et les défis qui se présentent à lui.

Or après cette efflorescence exceptionnelle - unique, rappelons-le, dans toute l'Antiquité -, la démocratie grecque sombra pour quelque deux mille ans dans un oubli quasi total ou fut perçue comme un régime condamnable, voire dangereux, tout cela avant qu'une patiente revalorisation des vertus démocratiques ne s'entame quelque part dans le cours des xviie et xviiie siècles, une reconquête qui, à travers bien des contestations et nombre de reculs, se poursuit encore jusqu'à maintenant.

Comment un tel renversement des perspectives aussi surprenant que spectaculaire a-t-il été possible, quels chemins a-t-il dû emprunter et quel rôle, tantôt direct, tantôt plus marginal, l'expérience athénienne a-t-elle joué dans cette affaire, via quels auteurs et quels acteurs politiques ? Autant de questions complexes et cruciales auxquelles les contributions rassemblées dans cet ouvrage tentent d'apporter des réponses.

Emotions et democratie i

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