Le mythe, le rite, deux objets privilégiés de l'anthropologie culturelle, ou plutôt deux concepts dont l'origine est censée remonter aux Anciens. Si en fait il n'en est rien, les Grecs se sontpar co ntre montrés des maîtres dans la manipulation de ces récits et de ces pratiques. Dès la fin du VIe siècle, ne voit-on pas les Athéniens s'approprier la figure du jeune Thésée pour en faire, sous les apparences du néo-inité, le modèle du futur citoyen? Du même coup, on développe la célébre légende du Minotaure pour la centrer sur Athènes; notamment en réglant les relations du héros avec les dieux. Présentés comme des gestes premiers, les actes légendaires du jeune homme permmettent de reformuler la signification des cultes dédiés aux divintés tutélaires de la cité avant qu'on en rende des honneurs héroïques à Thésée lui-même.

Thésée et l'imaginaire athénien

C'est au XVIIe siècle, notamment avec Descartes, que naît le concept moderne de " nature " : une nature-objet soumise à la raison de l'homme. Une tradition tenace, européo-centrée, fait remonter l'idée de " nature ", comme domaine à exploiter, au concept grec ancien de phusis. Dans cette mesure, elle l'oppose à l'idée de " culture ". Qu'en est-il au juste ? La question est stratégique au moment où l'urgence climatique exige de s'interroger sur l'impact des activités humaines sur une nature désormais envisagée comme éco-système. Quelles causes ? quelles conséquences ? quelle alternative ? Qui dit culture grecque, dit culture éloignée, dans le temps et dans l'espace. Sans doute la différence culturelle exige-t-elle une approche anthropologique. Or une anthropologie des conceptions grecques antiques implique une approche critique de catégories historiques, dans leurs définitions indigènes. Mais, dans cette mise à distance, elle exige aussi un retour réflexif, par le regard oblique qu'elle induit, sur nos propres concepts. La phusis grecque donc, parfois opposée au nomos (la coutume des hommes), non seulement pour repenser l'opposition moderne entre " nature " et " culture " ; mais la phusis grecque surtout pour critiquer le paradigme qui est le nôtre, dans ses effets pratiques. Il s'avère en effet que l'idée de domination et d'exploitation de ce que nous avons constitué en nature est au coeur du modèle idéologique, économique et financier imposé par le capitalisme néolibéral qui désormais façonne et détruit aussi bien le monde des hommes que leur environnement. Concept grec de " nature " entendue comme processus dynamique de développement d'un organisme ou du cosmos, et arts techniques que le héros Prométhée mis en scène par Eschyle propose aux hommes mortels pour animer leurs relations signifiantes avec leur environnement - cette double référence à la Grèce classique permet un retour réflexif sur la " nature " et la " culture " modernes. De manière sans doute inattendue, deux savoirs contemporains, développés en technologies de pointe, peuvent y collaborer : d'une part le génie génétique, d'autre part les sciences neuronales. En effet fondés sur plasticité et interaction, les principes épistémologiques à la base de ces deux savoirs permettent, en relation avec les principes interprétatifs fondant les techniques prométhéennes, de revisiter l'opposition devenue dangereusement traditionnelle : non plus la culture face à la nature, mais les relations interactives des communautés des hommes avec leurs milieux. Loin de constituer une nature objective qui peut être dominée par l'homme, l'environnement s'avère aussi indispensable à l'homme qu'il est configuré par lui. A ce titre, constitué en milieu, l'environnement ne saurait être réduit à une nature dont l'homme pourrait utiliser les " ressources " pour un profit individuel devenu profit principalement matériel et financier. C'est dès lors le principe du productivisme et du profit fondant l'économie capitaliste qui s'effondre. A moins de conséquences destructrices aussi bien sur le climat que sur les populations les plus dépourvues, ni l'homme ni son environnement ne peuvent être envisagés en termes de ressources à exploiter. Il n'y a pas, d'un côté, une nature soumise passivement à la raison humaine et, de l'autre, une culture des hommes susceptibles, par leurs arts techniques, de tirer profit de cette nature inerte. A l'âge de l'anthropocène, les indispensables rapports des hommes avec leur environnement sont donc à concevoir non pas en termes de relations avec un écosystème divinisé en Terre, mais comme interaction sociale avec des écologies modelées par les pratiques techniques et sémiotiques des hommes. Aussi bien l'urgence climatique que le caractère limité de ressources qui n'ont rien de " naturel " exigent la transition vers un écosocialisme altermondialiste. Ce passage exige de rompre avec un capitalisme destructeur d'hommes et d'environnements, en rétablissant, dans un sens anthropo-poiétique et éco-poiétique, l'interaction entre les sociétés des hommes et leurs milieux. Il en va de la survie des uns et des autres. En somme, la nature ne peut être que culture.

Avenir de la planète et urgence climatique - Au-delà de l'opposition nature/culture

Sons, sens et sentiments forment un continuum qu'explore, par de multiples exemples, cette publication du GREP. La voix actée, c'est la voix qui agit sur ceux qui l'écoutent, à travers les mots, la musique qu'elle produit, les gestes et le corps qu'elle engage. La voix actée, c'est aussi la voix qui est agie par ceux auxquels elle s'adresse, par la personne qui l'émet autant que par la sensibilité et la mémoire de tous. C'est la parole qui porte et met en acte la petite histoire et les grands événements, le ciel et la terre, le papillon qui passe. Sons, sens et sentiments se créent, se croisent et entrent en résonance de chapitre en chapitre où se rencontrent des poètes grecs archaïques, des chanteuses zarma, des slameurs du petit Montrouge, des musiciens roms, des comiques latins, des bergers éthiopiens...

La voix actée - Pour une nouvelle ethnopoétique

Dans l'Antiquité grecque, l'érotisme est à la fois un jeune enfant espiègle, divinisé sous le nom d'Eros, et une pratique multiforme, inspirant les poètes et les peintres de vases. A partir de ces représentations symboliques, l'auteur nous fait découvrir la richesse des formes et des fonctions de l'amour dans la cité. Un cahier hors-texte de huit pages donne à voir quelques vases commentés dans l'ouvrage. Proposer une investigation sur la sexualité des Grecques et des Grecs reviendrait à projeter sur les représentations et la sensibilité des Anciens un concept moderne. Mieux vaut s'en tenir aux catégories indigènes. Ce livre a choisi d'esquisser, en suivant ses cheminements multiples, le profil de cette force que les Hellènes ont divinisée sous le nom d'Eros, faisant du jeune enfant espiègle le parèdre d'Aphrodite. A partir d'une physiologie de l'amour, l'étude des effets d'Eros conduit à interroger la fonction des poèmes et des images qui le représentent, puis à examiner les institutions qu'il contribue à soutenir et les espaces où il exerce sa puissance, productrice de relations sociales. Récupéré par philosophes et sectaires orphiques, Eros se révélera finalement le médiateur de véritables parcours initiatiques.

L'Éros dans la Grèce antique

Comparer les comparables ? Comparer les comparatismes ? Pourquoi et comment comparer ? La première interrogation a été formulée par E. Lésinas dans le questionnement sur les relations avec autrui ; elle a été transférée récemment dans le domaine de l'anthropologie culturelle, et plus particulièrement dans celui de l'histoire des religions. Les doutes entretenus par les grandes entreprises comparatistes, de J. G. Frazer à Cl. Lévi-Strauss en passant par M. Eliade ou G. Dumézil, ont suscité la seconde, plus récemment encore. Quant à la troisième elle est l'objet, pour les religions antiques, des contributions réunies dans le présent volume, dans des tentatives devenues désormais plus modestes et plus expérimentales. En effet, pour l'Antiquité, les principes de l'analyse structurale dans l'anthropologie culturelle et sociale des années 1960 ont conduit soit au paradigme indo-européen des trois fonctions, soit à un renouveau du paradigme sémitique : approche moins diachronique que synchronique dans le premier cas ; fréquente perspective historique de dérivation dans le second. Déconstructionisme et relativisme postmoderniste ont contribué à déstabiliser la belle assurance des oppositions et schémas structuraux. Ils ont montré les risques d'un universalisme et d'un essentialisme naturalisants. Désormais, la démarche comparative est revenue à des pratiques moins ambitieuses, soit sur le mode du questionnement et de l'expérimentation autour d'un problème, soit sur le mode de la comparaison différentielle à la recherche de spécificités définies par contraste, soit encore sur le mode dialogique et réflexif qui est aussi devenu celui de l'anthropologie culturelle et sociale. A l'exemple des phénomènes que nous plaçons sous l'étiquette de la religion, comment réhabiliter une démarche comparative à la fois rigoureuse et critique ? Questionnements donc, à partir d'exemples précis, sur les modèles d'intelligibilité dont nous nous inspirons, dans la dialectique parfois conflictuelle entre catégories "émiques" et catégories "étiques", pour refonder une analyse comparative productive, en histoire des religions en particulier et en sciences humaines en général.

Comparer en histoire des religions antiques - Controverses et propositions

Thésée et l'imaginaire athénien - Légende et culte en Grèce antique

Comparer les comparables ? Comparer les comparatismes ? Pourquoi et comment comparer ? La première interrogation a été formulée par E. Lévinas dans le questionnement sur les relations avec autrui ; elle a été transférée récemment dans le domaine de l'anthropologie culturelle, et plus particulièrement dans celui de l'histoire des religions. Les doutes entretenus par les grandes entreprises comparatistes, de J.G. Frazer à Cl. Lévi-Strauss en passant par M. Eliade ou G. Dumézil, ont suscité la seconde, plus récemment encore. Quant à la troisième elle est l'objet, pour les religions antiques, des contributions réunies dans le présent volume, dans des tentatives devenues désormais plus modestes et plus expérimentales. En effet, pour l'Antiquité, les principes de l'analyse structurale dans l'anthropologie culturelle et sociale des années 1960 ont conduit soit au paradigme indo-européen des trois fonctions, soit à un renouveau du paradigme sémitique : approche moins diachronique que synchronique dans le premier cas ; fréquente perspective historique de dérivation dans le second. Déconstructionisme et relativisme postmoderniste ont contribué à déstabiliser la belle assurance des oppositions et schémas structuraux. Ils ont montré les risques d'un universalisme et d'un essentialisme naturalisants. Désormais, la démarche comparative est revenue à des pratiques moins ambitieuses, soit sur le mode du questionnement et de l'expérimentation autour d'un problème, soit sur le mode de la comparaison différentielle à la recherche de spécificités définies par contraste, soit encore sur le mode dialogique et réflexif qui est aussi devenu celui de l'anthropologie culturelle et sociale. À l'exemple des phénomènes que nous plaçons sous l'étiquette de la religion, comment réhabiliter une démarche comparative à la fois rigoureuse et critique ? Questionnements donc, à partir d'exemples précis, sur les modèles d'intelligibilité dont nous nous inspirons, dans la dialectique parfois conflictuelle entre catégories « émiques » et catégories « étiques », pour refonder une analyse comparative productive, en histoire des religions en particulier et en sciences humaines en général.

Comparer en histoire des religions antiques

Les mythes grecs, comme les mythes en général, trouvent leur existence avant tout dans les différentes formes poétiques et iconographiques qui les adressent à un public particulier. Par leurs effets esthétiques, émotionnels et intellectuels, poèmes chantés et images actualisent les mythes et les rendent efficaces pour des circonstances singulières, sociales, rituelles et culturelles, éventuellement politiques. En conférant ainsi une dimension pragmatique forte aux récits "mythiques", ils les constituent, pour chaque cité, en mémoires culturelles dynamiques, en relation avec une conjecture historique, religieuse et idéologique en constant mouvement. Avec des approches et des angles d'attaque variés, les spécialistes de la poétique, des images et de la religion grecques qui ont contribué à ce livre, développent, de l'épopée à l'érudition impériale, en passant par la poésie archaïque et la tragédie, cette perspective novatrice sur l'énonciation du mythe au sein de la performance rituelle.

Thésée et l'imaginaire athénien

Résumé

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