Ahmed vient des banlieues, avec l'esprit farceur. Il traverse les angles droits de notre société biaisée pour mieux nous les révéler. Il nous parle d'attente, d'amour, d'identité, de laïcité, d'islamisme, de poésie et de politique. Pour porter haut et fort la vivacité de la philosophie et la joie du théâtre.

Ahmed revient

« La situation intellectuelle, en France aujourd'hui, est très marquée par d'inlassables discussions autour du statut qu'on accorde au mot « juif » dans les partages de la pensée. Il s'agit sans doute des soupçons, à partir de quelques faits indubitables, et de quelques autres controuvés, concernant le « retour » de l'antisémitisme (avait-il jamais disparu ?). Mais il s'agit de bien plus que cela. Il s'agit de savoir si le mot « juif » constitue, oui ou non, un signifiant exceptionnel dans le champ général de la discussion intellectuelle publique, exceptionnel au point qu'il serait licite de lui faire jouer le rôle d'un signifiant destinal, voire sacré. L'argumentaire fondamental renvoie évidemment à l'extermination des juifs d'Europe par les nazis et leurs complices. Dans l'élément idéologique victimaire qui constitue l'artillerie de campagne du moralisme contemporain, cette extermination sans précédent vaut paradigme. Elle soutiendrait à elle seule la nécessité, morale, légale et politique, de tenir le mot « juif » hors de tout maniement ordinaire des prédicats d'identité, et de l'installer dans une sorte de transcendance. Une autre voie d'accès est historique. Elle prétend établir que le « problème juif » définit l'Europe depuis au moins l'époque des Lumières, en sorte qu'il y aurait continuité criminelle entre l'idée que l'Europe se fait d'elle-même et l'extermination nazie. Il y aurait en outre continuité entre cette extermination et l'hostilité européenne à l'État d'Israël, attestée par le soutien constant aux Palestiniens. Une conséquence de tout cela serait une légitime méfiance à l'égard de tout ce qui est arabe, car, du soutien aux Palestiniens à la mise en cause de l'État d'Israël, de cette mise en cause à l'antisémitisme, et de l'antisémitisme à l'extermination, les conséquences devraient être tenues pour bonnes. Je voudrais, dans Circonstances, 3, documenter, autant que faire se peut, une position tout à fait irréconciliable avec ces assertions. Le point clef est évidemment que je n'accepte nullement l'idéologie victimaire. Que les nazis et leurs complices aient exterminé des millions de gens qu'ils nommaient « juifs » ne constitue aucune légitimation nouvelle du prédicat identitaire concerné. Il est encore moins rationnel de prétendre trouver dans les chambres à gaz nazies de quoi conférer à l'État colonial d'Israël, installé au Moyen-Orient (et non en Bavière.), un statut dérogatoire à celui que depuis des décennies on confère à tous les États coloniaux. J'ajoute qu'il est insupportable d'être taxé, par qui que ce soit, d'antisémite, du seul fait qu'on ne conclut de l'extermination ni à une valorisation singulière du prédicat « juif », ni à une tolérance spéciale quant aux exactions israéliennes. Je propose que nul n'accepte plus, publiquement et intimement, ce genre de chantage politique. Une variante abstraite de ma position consiste à remarquer que, de l'apôtre Paul à Trotski, en passant par Spinoza, Marx ou Freud, l'universalisme créateur ne s'est étayé du communautarisme juif qu'en créant un nouveau point de rupture avec lui. Il est clair qu'aujourd'hui, l'équivalent de la rupture religieuse de Paul avec le judaïsme établi ou de la rupture rationaliste de Spinoza avec la synagogue est la rupture politique avec l'État d'Israël, non dans son existence empirique, ni plus ni moins impure que celle de tous les États, mais dans sa prétention identitaire fermée à être un « État juif » et à tirer de cette prétention d'incessants privilèges, singulièrement quant il s'agit de fouler aux pieds ce qui nous tient lieu de droit international. Une autre approche généralise le propos. On soutiendra que toute intrusion, dans la détermination politique, d'une position centrale des prédicats identitaires conduit au désastre. Ce devrait être la vraie leçon tirée du nazisme. Car ce sont après-tout les nazis qui ont, les premiers, avec un rare esprit de suite, tiré toutes les conséquences d'une mise en exception radicale du signifiant « juif » - au vrai, seule manière pour eux de donner quelque consistance, par le massacre industriel, au prédicat symétrique, « aryen », dont la particulière vacuité les obsédait. Une conséquence plus immédiatement d'actualité est qu'on ne saurait exalter le signifiant « palestinien », ou « arabe », plus qu'on ne consent à le faire du signifiant « juif ». Il en résulte aussitôt que l'issue légitime du conflit au Moyen-Orient ne saurait être l'exécrable institution de deux États barbelés. L'issue est la création d'une Palestine laïque et démocratique, soustraite à tout prédicat, et qui, à l'école du juif Paul déclarant qu'au regard de l'universel il n'y a plus « ni juif, ni grec », ou que « la circoncision n'est rien et l'incirconcision n'est rien non plus », attesterait qu'il est parfaitement possible d'établir dans ces terres un lieu où il n'y a plus « ni arabe, ni juif ». Il y faudra, sans doute, un Mandela régional. Les documents rassemblés sont de dates, de formes et de provenances très différentes. On doit les lire comme constituant une trajectoire qu'un point-limite unifie : l'universalisme comme devenir d'un sujet qui n'ignore pas, mais outrepasse, les particularismes ; qui n'accorde à personne, du point de cet outrepassement, le moindre privilège ; et qui n'intériorise aucune injonction à sacraliser des noms communautaires, religieux ou nationaux. »

Circonstances Tome 3 ; portées du mot juif

La conviction est aujourd'hui largement répandue que chacun ne suit que son intérêt. Alors l'amour est une contre-épreuve. L'amour est cette confiance faite au hasard.

Eloge de l'amour

Il y a vingt ans, mon premier Manifeste pour la philosophie s'élevait contre l'annonce, partout répandue, de la «fin» de la philosophie. À cette problématique de la fin, je proposais de substituer le mot d'ordre : «un pas de plus».La situation a bien changé. Si la philosophie était à l'époque menacée dans son existence, on pourrait soutenir aujourd'hui qu'elle est tout aussi menacée, mais pour une raison inverse : elle est dotée d'une existence artificielle excessive. Singulièrement en France, la «philosophie» est partout. Elle sert de raison sociale à différents paladins médiatiques. Elle anime des cafés et des officines de remise en forme. Elle a ses magazines et ses gourous. Elle est universellement convoquée, des banques aux grandes commissions d'État, pour dire l'éthique, le droit et le devoir.Tout le point est que par «philosophie» on entend désormais ce qui en est le plus antique ennemi : la morale conservatrice.Mon second manifeste tente donc de démoraliser la philosophie, d'inverser le verdict qui la livre à la vacuité de «philosophies» aussi omniprésentes que serves. Il renoue avec ce qui, de quelques vérités éternelles, peut illuminer l'action. Illumination qui porte la philosophie bien au-delà de la figure de l'homme et de ses «droits», bien au-delà de tout moralisme, là où, dans l'éclaircie de l'Idée, la vie devient tout autre chose que la survie.

Second manifeste pour la philosophie

« J’ai, dès 1983, commencé humblement le trajet qui devait aboutir, cinq ans plus tard, à la publication de L’être et l’événement par un examen renouvelé de la grande histoire de la philosophie. La médiocrité intellectuelle du démocratisme ambiant était telle que j’étais sûr de trouver, dans cette grande histoire, de quoi démonter cette moderne machination.La méthode de ce Séminaire consiste à tenter de démontrer qu’il y a de sérieuses raisons de tenir Parménide pour le fondateur d’une discipline nouvelle, non parce qu’il a vaticiné sur l’être et le non-être, comme le firent de nombreuses mythologies, mais parce qu’il a convoqué dans cette vaticination poétique son contraire, à savoir la rigueur universelle absolue des procédures mathématico-logiques qui, au même moment, trouvaient en Grèce leur forme définitive.  Il y a dans ce Séminaire un côté réjouissant de suspense, d’enquête policière, de contestation raisonnée des dires de quelques témoins importants, comme Platon ou Heidegger. Sa densité ne doit pas dissimuler l’espèce de science joyeuse qui l’anime. »A. B.Depuis 1966, une part importante de l’enseignement du philosophe Alain Badiou, aujourd’hui professeur émérite à l’École normale supérieure, a pris la forme d’un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l’ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd’hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le quatrième de la série.

Le Séminaire. Parménide: L'être 1. Figure ontologique, 1985

La trilogie de Matrix est-elle autre chose qu'une formidable machine commerciale ? Oui, c'est une machine philosophique. Et cependant elle n'aurait pas eu le succès que l'on connaît s'il s'agissait seulement d'un film " pour philosophes ". Au cœur de son propos, il y a bien sûr une question " éternelle " aux accents adolescents (" Comment savoir si la réalité n'est pas une vaste illusion ? ") ; le film est saturé de lieux communs philosophiques et de références ouvertes ou occultes à toute la tradition : de Platon à Baudrillard en passant par Descartes. Mais tout cela ne suffit pas à en faire un film philosophique, ni de la philosophie mise en film. L'ambition des réalisateurs de Matrix était de fabriquer un " film d'action intellectuel ". C'est bien de cela qu'il s'agit un film d'action qui, en mêlant allègrement la fable et le concept, le spectacle et la spéculation, produit des effets théoriques. Ces effets concernent des thèmes aussi variés que le réel et le virtuel, la liberté humaine et les raisons du choix, la cohabitation de l'homme et des machines, le statut des lois de la nature, la puissance de l'amour, le syncrétisme religieux. Si Matrix ne faisait qu'illustrer des philosophies toutes prêtes, les philosophes n'auraient rien à en dire : ils n'ont pas besoin d'attendre du cinéma qu'il leur apprenne leurs classiques. Mais le film fait beaucoup mieux : il fournit des protocoles d'expérience, il suggère sans les effectuer toutes sortes d'opérations et de constructions philosophiques. Entre science-fiction et philosophie, une forme de " philosophie-fiction " : le kung-fu dans la Caverne de Platon. Matrix, machine philosophique peut se lire comme un manuel, une sorte de guide de l'utilisateur à l'attention de ceux qui ont aimé le film, qui l'ont détesté, ou qui se demandent simplement ce qu'on peut en penser. On y trouvera treize textes portant sur différents aspects philosophiques, et un glossaire des principaux symboles, concepts et personnages.

Matrix - Machine philosophique

« Ce séminaire part d'un lieu commun : l'expression changer le monde, qui a largement enchanté les deux siècles précédents. Dans nos contrées dites occidentales, riches mais en crise, démocratiques mais rongées par le virus identitaire, l'expression changer le monde a un double statut. D'un côté, pour autant qu'elle a désigné un vouloir révolutionnaire, elle est tenue pour le nom périmé d'une utopie criminelle. D'un autre côté cependant, on nous enseigne qu'à tout instant le monde change à une vitesse extraordinaire, que nous sommes toujours en retard sur ce changement, et que d'incessantes réformes doivent plier les sujets à y consentir. On ne peut qu'en conclure que, dans cette affaire, changer est un verbe équivoque. Si tout change, y compris les acteurs, témoins et victimes dudit changement, rien ne peut attester le changement. Si en revanche il existe un repère fixe, un invariant relatif d'où prendre mesure du changement comme changement réel, quel est le statut de cet invariant ? Il faut reprendre entièrement la question du changement réel au-delà de l'antinomie rupture totale ou continuité d'une incessante innovation. Le problème est celui du lieu subjectif, d'où l'on peut concevoir, dans une subtile dynamique de l'immanence et du retrait, ce qu'est un changement orienté. » A. B.

Le séminaire ; que signifie "changer le monde ?"

« Cela a duré six ans. Pourquoi ce travail presque maniaque à partir de Platon ? C’est que c’est de lui que nous avons prioritairement besoin aujourd’hui : il a donné l’envoi à la conviction que nous gouverner dans le monde suppose qu’un accès à l’absolu nous soit ouvert. Je me suis donc tourné vers La République, œuvre centrale du Maître consacrée au problème de la justice, pour en faire briller la puissance contemporaine. Je suis parti du texte grec sur lequel je travaillais déjà avec ardeur il y a cinquante-quatre ans. J’ai commencé par tenter de le comprendre, totalement, dans sa langue. Je me suis acharné, je n’ai rien laissé passer ; c’était un face-à-face entre le texte et moi.Ensuite, j’ai écrit ce que délivrait en moi de pensées et de phrases la compréhension acquise du morceau de texte grec dont j’estimais être venu à bout. Peu à peu, des procédures plus générales sont apparues : complète liberté des références ; modernisation scientifique ; modernisation des images ; survol de l’Histoire ; tenue constante d’un vrai dialogue, fortement théâtralisé. Évidemment, ma propre pensée et plus généralement le contexte philosophique contemporain se sont infiltrés dans le traitement du texte de Platon, et sans doute d’autant plus quand je n’en étais pas conscient. Le résultat, bien qu’il ne soit jamais un oubli du texte original, pas même de ses détails, n’est cependant presque jamais une “traduction” au sens usuel. Platon est omniprésent, sans que peut-être une seule de ses phrases soit exactement restituée. J’espère être ainsi parvenu à combiner la proximité constante avec le texte original et un éloignement radical, mais auquel le texte, tel qu’il peut fonctionner aujourd’hui, confère généreuse-ment sa légitimité. C’est cela, après tout, l’éternité d’un texte. »Alain Badiou

La République de Platon

Un dialogue inédit et exclusif entre deux des philosophes les plus influents de notre temps et qui ne s'étaient jamais rencontrés, Alain Badiou, figure de proue de la gauche radicale dans le monde et principal avocat de l'idée communiste, et Marcel Gauchet, représentant majeur de l'antitotalitarisme et défenseur de la démocratie libérale. Ensemble, ils font le bilan de l'Histoire et répondent chacun à leur manière à la question : l'Idée communiste peut-elle survivre à l'Histoire ? Un débat de fond, sans concession, entre deux intellectuels aux positions diamétralement opposées, mais qui se rejoignent sur la nécessité de redonner du sens à la politique et qui s'interrogent sur l'opportunité, face à la crise du capitalisme, de relancer une hypothèse mise à mal par l'Histoire.

Ahmed revient

Résumé

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